節錄自138 期
2020.09.20
釋悟因
悟因法師講《妙法蓮華經》：方便品（上）‹ 9 › 純有貞實
【經文】
爾時，世尊告舍利弗：「汝已殷勤三請，豈得不說？汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住，世尊默然而不制止。
爾時，佛告舍利弗：「我今此眾，無復枝葉，純有貞實。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣，汝今善聽，當為汝說。」
【講釋】
好不容易佛陀要說法開示，卻有人退席離開了，離開的不只是比丘、比丘尼等出家眾，也有在家的優婆塞、優婆夷，共五千人等，「即從座起，禮佛而退」，他們並沒有對佛陀不恭敬，但心裡確實是不舒服，不想聽了，這些人覺得自己證道圓滿，佛陀卻說還不夠，於是禮佛而退。
佛陀要講《法華經》，需要有境界跟智慧的人，才能聽懂。像我們在學校讀書，按部就班，接受課程，拿到畢業證書，開始進入另外一個階段—社會大學，這更難學，學校課程可以安排，但人生的境遇，能安排嗎？
這幕五千人等集體退席的場景，就是整部《法華經》佛陀說法的前奏曲。
增上慢人 無緣聽法
佛陀是怎麼看待離席的這群人呢？佛陀說，這些人是因為罪根深重聽不懂、或有增上慢的問題。「增上慢」是「未得謂得，未證謂證」，還沒有證到那個境界，他說是證了；還沒有得道，卻說他得道了。
「有如此失，是以不住」，因為有這些過失，所以他們沒有留下來，無緣聽法，「住」是留下來的意思。
「世尊默然而不制止」，「默然」是佛教「同意」的語詞。靜下來，默認同意，佛教的「默然」是這意思。這些增上慢人境界未達圓滿，卻自以為足夠，因此佛陀默然不挽留，反而說：「退亦佳矣！」（1）
眾生與佛境界不同
凡夫與佛境界不同，因此不知、不見佛的知見；增上慢人不相信佛的知見；二乘人無法知道佛的知見。也就是說，一切眾生都沒能知道佛陀的智慧、慈悲、願力的開闊。
「爾時，佛告舍利弗：『我今此眾，無復枝葉，純有貞實。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣，汝今善聽，當為汝說。』」
佛陀說，留下來聽的這些人，「無復枝葉，純有貞實」，都是菁英的、貞實的，沒有其他枝枝葉葉，「貞」是堅定、純潔不雜染，內心誠實而無諂曲，能夠接受說法。
人生會有的選擇題
面對這些離席的人，怎麼辦呢？就像我們度人、勸人，有時別人聽不進你的話，不要失望難過。我剛出家的時候，一位朋友不能理解，反而罵我一番，說得很難聽，我說沒關係，人生路很長。
後來她生活不順，遇到很多難題，覺得路走不通，需要佛法的指引，回頭來找我。她感嘆說，繞了一大圈才看清楚，「你有你的路，我有我的路，雖然我們走在不同的人生路途，我還是會繼續護持你的。」
慈航法師常講：「若有人不聽，沒關係，你任他由他，隨他去，有時候唱反調的人，最後反而成為最護持的人。」這無關誰對誰錯，而是人生會有選擇題：我們信仰的是什麼？追求的是什麼？出家、在家，都有功課，哪一天他們遇到障礙，路走不通，內心覺得有需要，一定會回過頭來，繼續追求佛法。
（1） 《法華義疏》卷3〈方便品2〉：「問：何故須請耶？答：《法華論》明有三種義：一者、欲令大眾推覓甚深佛境界故。二者、欲大眾生尊重心畢竟欲聞故。三者、欲令增上慢人離席而去故也。然始終為論，有三止、三請。言三止者：第一、歎法深妙，通明九道眾生不解，唯佛能解故止。九道者，六道及三乘人也。第二、明凡夫人天驚疑故止。第三、明增上慢二乘人誹謗故止。此謂人天乘及聲聞、緣覺四種眾生，聞說一乘不能信受。所以然者，人天起愛、二乘起見，愛見障隔正觀，故不信一乘。又人天著生死樂、二乘著涅槃樂，皆是保於小樂、不堪受佛樂，故須止也。又人天滯有、二乘著空，二見在心不堪受中道法，是故止也。問：上何故明九道眾生不解故須止，今但明四乘不解故須止耶？答：上歎佛智甚深，除佛以下九道眾生悉不能測量佛智，是故須止。今將說一乘，四乘眾生不能信受，是故須止。言三請者：第一、有疑故請。第二、明大眾過去世種善根，聞即不生疑，故請說。第三、明大眾現在有堪聞之德，聞必信受，是故致請。然既有三請，三止則應不說，但初止在於請前，故唯有二止；詶第三請則便說也。」（《大正藏》冊34，第1721 號，頁491 上7-29。）
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