節錄自134 期
2019.06.20
釋悟因
禪的經偈2修習端正法，建立正知見
佛陀為摩竭陀國的國王與人民說法
《中阿含》第六十二經中記載，有一次佛陀來到摩竭陀國，為國王頻鞞娑邏王說法，因為這位國王非常信仰佛陀。
佛陀剛出家時，摩竭陀國的國王就說：「這個人這麼有智慧要去出家，可不可以來到我的國家？我把國土分一半給他。」佛陀並未接受。
國王又說：「如果他成道以後，到我的國家來，我會好好供養他。」所以，佛陀成道以後，很多時間都在摩竭陀國。摩竭陀國是當時印度東北方最大的國家。
佛陀知道百姓與國王都很想學佛，就來到摩竭陀國為他們說法。佛陀以無量的方便為他們說法，讓大眾產生渴仰與歡喜心。勸他們要產生一點希望、一種願望，同時也告訴他們，國家的永續繁榮是需要靠大家共同努力來完成的。
佛陀教導能獲福滅苦的「端正法」
佛陀一如歷代的諸佛，都先說「端正法」，然後才說「正法要」。「端正法」就是戒律、道德、倫理，也就是能讓社會安定，大家所共同遵守、相互約定的法，這是向上的法。佛陀就是先教導基本獲福滅苦的方法，如果能奉行這些法，就可以獲得快樂與幸福。
「端正法」的實質內容是什麼呢？經上說：
如諸佛法，先說端正法……謂：說施、說戒、說生天法。
由此可見，「端正法」即是指布施、持戒、生天法。
布施行善能得福
什麼是「布施」呢？布施有很多種，總括為三種—財施、法施與無畏施。「財施」即指財物的布施，「法施」是指將佛法的正知正見告訴其他人，「無畏施」是指以大悲心幫助其他人或眾生，消除他們的恐懼、憂慮。
我最近聽一位醫學院的教授說，他身兼教師與醫生的身分，教導了很多學生，但他還是會生病。躺在病床上，看到第一次幫他開刀的是他指定的醫生。
一段時間後他又發作了，再度開刀。他發現來幫助、探望的人都是他的學生，學生也變成了醫生，他打從內心歡喜，心想：「我的學生個個都成材了，而且他們醫術又這麼地好！」他告訴自己：「我一定要告訴人們，教的時候要盡心地教，一定要傾囊相授，等我成為病患，他們來照顧我時，技術已更加提升，療程更加縮短，這不是很好嗎？」這就是布施。
第三次他躺在病床上，他說：「我來護持我的學生，讓他們來看我的症狀，練練他們的醫術。」
他很歡喜地說這段經歷。他還想布施，自護護他。修學佛法不就是如此嗎？我們學佛，不論是學習教理或禪觀，一定先用「福」來捨掉我們的惡業，再用「善」來提升我們的「福」，最後才走上解脫道，以「捨」來捨世間的有漏法。
一切善根功德皆是由持戒而生
佛陀說的第二個「端正法」是「持戒」。「戒」就是戒律、制度與規矩，是人與人之間相互尊重的道德、倫理與秩序。
戒律不僅被奉為經、律、論三藏之一，更是戒、定、慧三學之首。《佛遺教經》說：「若人能持淨戒，則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。」可見一切善根功德皆是由持戒而生。持戒能讓人止惡生善，不但身心能得到清淨，且終能成就無上菩提。
佛教的戒律因受持者身分的不同而有在家戒與出家戒的區別，在家戒有五戒、八關齋戒、菩薩戒；出家戒則包括沙彌與沙彌尼十戒、式叉摩那六法戒，還有比丘戒、比丘尼戒與菩薩戒。這些戒律都是以五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）為根本。
戒律、禪定是基本的修學，要導向智慧的人生，一定要持戒、修定。有的人說：「我只要智慧就好，我要修禪定就好，我不要持戒！」萬無這個道理。
《華嚴經》中說：「戒為無上菩提本」，所以，持戒是菩提心的根本，也是慈悲心的具體展現，社會也因為有戒律的規範才得以淨化。
修習禪定而生天
佛陀說的第三個「端正法」是「生天法」，此生天之法就是指修習禪定。布施與持戒可累積福報，現世就能獲得福報，或在來世轉生於欲界天，這比生在人道能享有更多的福報。而修習禪定則可以在未來轉生於色界天或無色界天，這種福報更加殊勝。
生於天道有什麼好處呢？天人是長壽的，天人的容貌比人更加莊嚴，財物比人間還更加豐足。在《長阿含經》中還提到，天人能來去無礙、身無不淨的大小便利、身無疲倦之感、身色可隨意而現等等。總之，天道的福報比人間還更高一重。
佛陀為了攝受眾生不墮入三惡道，以「五乘共法」為基礎，再講「三乘共法」，最後講「大乘不共法」，然後走向成佛之道。這條道路從人天開始，至少你要保有人身，從人道提升到天道。我們要深信世間有輪迴、業力與業報，這是基本的做人道理，也是修禪定、禪觀的基礎。《般若經》提出這些概念，常常就是從人天乘說起，比人道更加地提升、增上。
佛陀讚歎無欲知足是勝妙之法
佛陀在說完三個「端正法」後，又接著說：
毀呰、欲為災患，生死為穢。稱歎無欲為妙，道品白淨。
「毀呰」就是批評；「欲」就是欲望，多欲就會不知足，尤其是天人的欲望與人間不同，人間比較粗重、混濁，除了男女的情欲以外，還有很多種欲望。如果欲望太多，就會變成是災難與禍患。
「生死為穢」，人有生有死，生命是有期限的。死亡是人們恐懼的，它也是混濁的，縱使有再多的理想，到死亡時，也是重新混亂的階段。佛陀於是對國王說，當國王死亡時，國家就要變動，統理就變動，制度也會變動。所以，生死也是一種混濁。
「稱歎無欲為妙，道品白淨」，「稱歎」就是讚歎，讚歎無欲知足是勝妙之法，所獲得的道品非常清白、清淨，沒有雜染。這是佛陀讚歎無欲之法，期待摩竭陀國的國民都能持守的法語。
經文中說：
世尊為彼大王說之，佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、
昇上心、一向心、無疑心、無蓋心。有能、有力，堪受正法。
佛陀教導國王與老百姓們，大家彼此相互的布施、持戒，並能少欲知足，這些都能夠推己及人，自護護他，是修法的基礎。佛陀知道他們以歡喜心來聞法，對國家充滿了希望與歡喜，同時也有「具足心」。「具足心」是指知足的心，不是把所有的財物都納為己有。如果一直藏在自己身上，世間還是永遠有窮困的人，永遠有悲苦。如果有人能照顧到這一些人，這個世間就「具足」了，同時也會擁有「柔軟心」，心不再剛強，能柔和調順。
「昇上心」是指增勝上進的心，發心精進修行。「堪耐心」就是更加積極地、增上的、奮發的，是具備了適當的基礎而能夠接受的心。「一向心」是指明確的、全然的心，在聽了佛陀的教導後，他們一心向於修行。「無疑心」就是對佛陀所說的「法」生起正信，沒有任何疑惑。「無蓋心」是指無障礙的心，心不被煩惱所蒙蔽，是正向而坦然的。
佛陀一直教導這些，發現他們看到那一線光的希望，「有能、有力」能「堪受正法」。他們能夠知道正確的人生態度與思惟，不會把財物全部納為己有，藏之於己，不把力量只留在自己身上。常行布施，持戒清淨，也能修習禪定，共同創造一個和樂安詳的社會。
修法要先建立正知見
佛陀說完「端正法」後，看到大眾有歡喜心，能夠接受正法後，他便進一步闡明「正法要」，教導能徹底滅除一切苦的方法—四聖諦。經文中說：
謂如諸佛所說正要。世尊即為彼說苦、習、滅、道。
我們一般講「四聖諦」是「苦諦、集諦、滅諦、道諦」，但這裡是「苦諦、習諦、滅諦、道諦」。
「集諦」在此變成「習諦」。「習」是什麼？就是「業」、「習氣」或「習慣」。過去的很多事情發生後，事件看起來是消失了，但其實會留下一些業習在我們的八識田中。而這些習慣發作出來，會轉化成為力量。有時發出來的是善法，有時則變成自我困擾的煩惱。
「集」是集合，就是習慣、習氣，也稱為「業力」，這些就是牽引我們輪迴於世間的力量。我們當然不喜歡輪迴，追求解脫的方法就要修道，這樣才能夠證得滅諦。
佛陀指出了苦與苦因，要如何解決這些問題而得到解脫、超越呢？就是要修道，才能取得超越。所以，苦、集、滅、道四聖諦前二諦是世間的因果，後二諦是出世間的因果。但是要提到「出世間」，一定要先指出「世間」，從「世間」轉到「出世間」。
佛陀先建立了一個更深廣開闊的容器，從打開我們的身心、思想、知見開始。所以，他教導頻鞞娑邏王與百姓們要先修布施、持戒，先讓社會安和樂利，百姓富足，大家才有充裕的時間來看待世間。不僅生活充裕富足，還要有超越的心情，最終是要了知四聖諦，建立正知見。
佛陀告訴人們，修法就是要先建立知見，建立自己的心態，儘管我獨自來到世間，但與人卻是相互依存的。大乘佛法的菩薩道，主張要先修「善」以獲得福德來捨掉「惡」，提升我們的福報。目的不是只要福報，財富、地位是社會給我們的，不是全部都自己的。
現在醫療技術進步，大家壽命增長，再加上科技發達，一切生活都很便利，大家的福報也增大，還享有民主與自由，不是只有將所有的好處專往自己身上撈就夠了。所以，要先從自己的心去感受社會的相互依存。世間真正的福德，是要把知見與眼光放在自覺覺他的圓滿境界上，不論我們是修「止」或修「觀」，禪修的本意就是如此。
我們禪修，不是要急著馬上進入方法，而是先要瞭解世間「相互依存」的關係，佛法關心世間，你從自己的菩提心去發現：「能夠坐在這裡修學，是世間給我的福報。」有人會說：「是我的善根，才讓我在這裡。」有善根確實才坐得住！但是佛法講的是人能夠體恤世間的悲憫心，是那份深厚的、寬廣的、積極的、向前的、向上的一份心。
有善根當然可以接觸佛法，這善根是過去生栽培來的。然而我現在是這樣，未來會怎麼樣呢？我們對過去充滿感激，未來還是未知數，但是當下的心境是可以用專注來完成的。我們完全地放心，在這樣的狀況下安心修學，這就是我的福報。
有的人說：「我剛出家，還沒有成道啊！」三乘法是我要追求的，但此時此刻還沒有達到。古德說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，我現在還不了道，是否就要「披毛戴角還」？
這點就先不必擔心，只要跟自己說：「我安心修學就是。」出家就是要弘揚佛法，度化眾生。我尚未成道，在還不能弘揚佛法時，要先吃飯、住廟，就如古德所說：「法輪未轉，食輪先轉。」這時就安心地吃飯，但是沒有忘記未來弘法的目標，知道自己的生命有這麼多人護持，而深深感恩。要常思惟：不僅這一輩子從小到大有人一直在護持，乃至生生世世，我做了多少人家的兒女，受到許多的栽培，我能夠出家，是因為父母親無限的呵護，同時也受到家族、社會的照顧。這些都是修學佛法時，要思惟且感恩的地方。
從安頓身心開始
「行菩薩道、成就佛果」當然是我們學佛的最終目標，但是我們也不要忘記人道與天道。尤其現今在人道的增上過程裡，身心先安頓是最重要的，如果沒有照顧好身心這個法器，我們又如何進一步地修行菩薩道呢？
我來說一段歷史。越戰時，到越南去打仗的美國大兵，身心遭受壓力過大，已到達草木皆兵的程度。只要聽到任何的風吹草動或腳步聲，就會扣扳機開槍。有時打到的不一定是敵人，反而誤傷自己的伙伴。
有次一群穿著僧衣的出家人，手裡抱著孩子，來到美軍營隊附近，美軍要他們趕快離開，但那些和尚還是抱著孩子慢慢地靠近，說：「戰爭打這麼多年了，我們沒辦法照顧孩子，請你們帶回去照顧。」
美軍回答說：「我們是軍隊，怎麼幫你帶孩子呢？不可能！」
和尚說：「請看著這些幼小的生命，請幫我們帶回去。」
美國大兵生起了惻隱之心，看看孩子還是活著的，就讓他們留下孩子，其他人離開。
孩子們一個一個都非常可愛，美國大兵就把他們抱起來，這時炸藥引爆，所有的孩子全被炸死，兵士、營地也被炸毀，美軍死傷慘重。
一位目擊現場的美國大兵整個身心崩潰，宗教是社會最後的良心，那些穿著僧衣的和尚竟用這種方式來欺騙他們的善良。戰爭是殘酷的，但孩子是無辜的，面上綻放著天真笑容的生命，居然就這樣在一瞬間消失無蹤，他完全無法接受。
他回美國後，身心都生病了，雖然接受多年的治療，仍然無法安心吃飯、睡覺。他在越戰結束後回到越南，來到當時的戰場，記憶裡的畫面一幕一幕在他眼前閃過，他無法再以憐憫心看著越南的百姓，也不想去報復或做什麼來使自己走出傷痛。他想到最後那一幕看到的是和尚的作為，於是就去越南的佛寺出家做和尚，而且天天回到那個戰場去。雖然那裡還有很多地雷，但他仍然回到那裡去拜佛、打坐。他禮拜那些死亡的同袍們與小朋友們，天天在那裡禮拜，如此禮拜了好多年。
他穿著僧衣出去托缽，百姓們還是很善良地供養食物與衣服給他。在昔日的戰場上日日夜夜地打坐、拜佛，他終於走出心靈的黑暗與陰霾，讓自己活了過來。他想：「同樣的一件袈裟，為什麼差別如此之大？」現今的他救不活同袍與小朋友們，但是他把自己喚醒了。他並不求要趕快解脫世間的苦與煩惱，獲得某種果證。他只是一路這樣走過來，坦然地做個越南比丘。他告訴自己，那一件僧衣可以騙人，也可以喚醒自己。
修法要如何修？佛陀告訴頻鞞娑邏王與百姓們，先修布施、持戒與禪定來獲得福報，大家能夠身心安頓，政事自然平順。而且在安和樂利當中，佛教還可以透過四聖諦，為世間的眾生指出一條離苦的解脫之道。
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