當觀察這些特相或現起時，他看到的只有名法和色法，而沒有其他的存在。在每個注意、觀察的行動中，他只看見這二件事—被觀察的事物和觀察它的心。他所看見的就只是這二件事一對地生起。

 

看見某事時，有被看到的事物和在看的眼識或心，只有這二件事物—看見的心與被看的物質。同樣地，聽到某事或聲音時，聲音與耳朵是物質；而耳識是心。如此，無論觀察或覺知什麼，他只觀察這心與物持續著，離開心與物，看不見任何事物。因此，他進而覺知離開心與物（或稱名法與色法），沒有其他存在—沒有人、沒有個人，只有名法和色法的組合。生命只是這兩個事物，名法與色法的組合。

 

當名與色一起出現時，我們稱它為生命，它像生命一般地運作著。如果你分別地審視人的每個部分，你無法發現任何人或個人。就像一輛汽車或馬車，車有不同的零件，當它們以一特定的方式被組合時，你以整體來看待它，然後稱它為一輛汽車，「有一輛汽車」的存在。但是如果分開審視每個零件，你無法發現所謂一輛汽車的事實。車輪是一輛汽車嗎？座位是一輛汽車嗎？底盤是一輛汽車嗎？根本沒有汽車的存在，我們所稱的「汽車」，只是零件的組合。

同樣地，什麼是一棟房子？它是牆壁、屋頂、柱子等的組合。如果你分開審視每個部分，沒有一個事物，被稱為一棟房子。這些部分的組合才叫做一棟房子。也能以同樣的方法，來看待拳頭。當你以特定的方式放置手指和手掌，你稱它為一個拳頭，一個拳頭於是存在。離開這些手指和手掌，則絲毫沒有拳頭的存在。所以，如果審視每個部分，例如把每根手指分開，就不可能有拳頭。

對一座城市來說，也是一樣的道理，我們所稱的柏克萊市只是不同建築物的組合，我們稱它為柏克萊市。如果審視每個部分、每棟建築物，我們所稱的柏克萊市，絲毫不存在。

基於共同約定俗成，及語言慣用上的方便，我們給予事物的組合一個名稱—一輛汽車、一輛馬車、一棟房子、一個拳頭、一座城市或任何其他的名稱。事實上，當一個一個審視不同的部分時，除了組成的部分之外，我們無法找到這名稱所指稱的事物。

 

同樣地，我們所稱的生命，只是心和物的組合，離開心和物，就沒有我們所稱的生命、人或個人。當禪修者作如是觀時，他將達到正確的覺知：在最究竟真實的意涵中，沒有生命、人、男人、女人或個人，只有名法與色法一起的組合而運作。當禪修者達到觀心與物了了分明，觀心與物生起、消滅、來去，這才是具清淨觀的禪修者。