如實了知，不對色法生起貪愛

佛陀回答了這五個「云何」：

 

「比丘眼見色已」，比丘看到一個色法在他眼前，「已」就是指當下，這是指比丘看見一個色塵的當下。

 

「覺知色」，覺知有色法在眼前。「色法」是指「眼識所對的境界」，就如我們在看人，有男（女）、老（少）、黑（白）、高（矮）等等，這些都是「色」。他覺知這就是一個色法，「色」就是物質、物理的東西，也就是一個境界。一般說眼觀色，如果就眼識而言，就是以眼識所接受的面前的境界。

 

「不起色貪覺」是指能覺知色法，但對色法不起貪愛。「不起」就是他知道此時心念不要再往下深入，深入什麼呢？例如看到一個女生，心想：「那個長得真漂亮哦！」又繼續想：「那個是我們家隔壁的隔壁的小姐哦！」念頭就這樣不斷地轉下去。什麼叫「用功」？我不跟著念頭打轉，分別喜歡或不喜歡，我只知道有這樣的感覺，而我「不起色貪」。因為「貪」的背後就有喜歡與不喜歡的分別心。

 

「貪」是什麼？就是我接受的、我喜歡的、我熟悉的那個感覺，就一直生起「想要」的念頭，這稱為「貪」。無論性別、年齡、膚色、國籍，都會有因「色」所產生的「貪」，這是眼識對所緣的境界生起貪愛的關係。我們平常感官的運作就是如此。

 

「我無有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知」，我的眼識就如一面鏡子，只有一個境，不論是誰出現，都沒有選擇，沒有喜歡或不喜歡，它是「無記」的。如果自己的心要攀緣時，就會有「我想要」的念頭。「我無有」是指我就到此為止，念頭在這個地方停住，不再跟著它打轉，這稱為「無有」。我的心不跟著前面境界打轉，不再生出一大堆妄念，我的眼睛只是看著它，就如鏡子照著它。鏡子會自己做什麼嗎？不會，它只會如實顯現鏡像而已。

 

如果有貪愛，別人從你眼前走過，你就想：「這個小姐是我喜歡的！」「這個老人家太老了啦！」「那個走路歪七扭八的啦！」「這個是老外。」別人只是走過去，你卻比別人更忙，自己在那裡翻滾，內心熾燃！

 

如果是如鏡子一般，「色」不會留在鏡子裡，它是當下的，不會停留下來。哪來的貪或不貪呢？「不起色貪覺」—沒有生起一念貪愛色的感覺，只有第一念映現，沒有繼續往第二念、第三念、第四念不斷地攀緣下去。

 

「如實知」，我如實地知道。「如實」就是依照它的樣子，男人就是男人，女人就是女人，老人就是老人……，什麼就是什麼，不必再生出其他念頭，不去想喜歡或不喜歡，那些全都是自己從心中生出的一堆垃圾。如果不能如實地知道事物本來的樣子，自己就會在這堆喜歡或不喜歡的垃圾裡翻滾，想抓什麼呢？好像要抓住，如果抓不住，又有失落感，心裡又不舒服，這些都是自己心裡在作祟。有很多人說：「我一定要想辦法把那件傷害我的事情忘記。」你愈是想要忘記，就是一直把它攬進來，這就稱為「熾燃」。不需要去忘記，只要「如實知」即可。

 

我們平常的身心狀況就如鏡子，漢來漢現，胡來胡現，男來男現，女來女現，就是如此，都不會留在這個鏡子上。就如鳥飛於長空，來來去去，不留下一絲痕跡，而且整個長空都還是永遠存在，我們的心也是如此。我們要有自我知覺的能力，這就稱為「覺」，修行就只是如此。不是拒絕它：「哦，你不要出現」或「你不要在這裡」，這樣做只會讓心愈來愈散亂而已。

 

「如實知色」，我如實知道這個色法。修行就是「如實知」，知道自己生起貪心。任何事情都是自己先知道，當你不喜歡時，身體就會通知你，心就會通知身體。

 

「是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺」，因為我們如實知，就能看清楚身心所焦慮的是什麼，讓它回到它的本然去解決問題。煩惱因此不再生起，這個就稱為「滅熾然」，不要繼續流竄，不要繼續燃燒。這是當下的，要一直走向正確的方向，掌握住正確的知見，由自己去親自驗證。

 

守護六根，自知自覺

最後還有一句：「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」這是說其他的五根也是如此。眼、耳、鼻、舌、身稱為「五根」，它們對著五種不同的塵境生起「五識」，它們各有功能。前面所舉的例子，只有「眼見色」（眼根見到色塵），這個是最容易理解的。以照相來說，要拍攝的、錄製的就是以影像為主，這稱為「色」。以眼來攝「色」，配合光線、遠近等條件，你就能看到眼前的境界，這就是「眼見色」。

 

耳根能聽到聲音，舌根能嚐酸、甜、苦、辣、鹹、淡等味道，鼻根能聞到各種氣味。鼻根不是只有鼻子而已，還有鼻子的神經。有的人鼻子外觀好好的，可是鼻子的神經遭到破壞，就聞不到任何氣味。

 

眼、耳、鼻、舌、身這五根，看起來好像身體的面積最大，但其實我們臉部的眼、耳、鼻、舌等器官是最靈敏的。身體的冷、熱，衣服布質的粗、細或厚、薄，穿起來是否暖和，自己馬上就知道，這就是身根。

 

還有一個是「意」根，如果心不在焉，就如小朋友在做功課，書擺在眼前，眼睛瞪得很大，但心不知道跑到哪裡，這是「意」根沒有專注的緣故。我們也會這樣，意識有時與現前的境界在一起，有時又不同在，所以，「意」更加地靈活而不受控制。

 

修習「止」與「觀」可以開放我們所有的六根、六識，也可以用一個方法管理。例如，我現在坐在這裡，可以觀想我母親，她好像就在我眼前，這是我心裡畫出來的像，由我的「意」所生。有時覺得媽媽還是很疼愛我，很喜歡、很溫暖；有時又想想自己好可憐，工作辛苦賺不到錢。我們就是一直在自導自演，自己在這裡玩自己。當有個境現起，自己就玩起來了，心情就跟著滿沮喪的、滿喜歡的……有時自己沒有自覺就會一直繼續往下走，要切斷還是要繼續？這個抉擇就稱為「修行」。

 

我常說所謂的「惡」，就是想一直害人，一直對不起別人，但「煩惱」並非如此。「煩惱」是指自我精神不能集中、自我擾亂。所以，修行是不能少的，如果你身心常常有很多干擾，就更需要好好地修行，在眼、耳、鼻、舌、身、意上修行。不要以為修行人坐著都沒事做，你看他慢慢地走路，這是在練習「止」與「觀」，也是在進行禪修。

 

現在我們修習「止」與「觀」，要從什麼地方開始？就是要從觀察呼吸開始。呼吸是流動的，它如流水般一直在流動，不會停下來，你急也急不得，慢也沒有用，你只能自然地呼吸。所以，藉由觀察呼吸，就是看住了生命修行的狀態，藉由觀察心裡生起來的念頭，你便看住了自己，而會管理它，就會減少後面很多不必要的煩惱。