釋迦牟尼佛所傳的法，主要是內心的快樂，或真正的樂依心而產生，所以第六意識的意，心識的樂，要真正的，從那裡下手，去成長這種樂，這是究竟的。所以世尊開示的法，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教，前面二者是行為上的，它主要靠自淨其意調伏心，這就是世尊的教法。意思是世尊的教法主要由第六意識調伏，由第六意識培養成長樂，從這兒下手才究竟，除此之外，五根識的樂— 色聲香味觸，朝這方面所追到的樂，都是暫時，完全不堅固，實際上是短暫的，而且是壞苦，不是真正的樂，真正的樂是第六意識這兒取的，佛教的重點就在如何令這種樂成長。

 

第六意識的樂有好幾種，如色界，無色界的樂，雖是第六意識的樂，但仍不堅固，現在取堅固的樂，必須超越色無色界的樂。佛教的樂更超越這個，心胸非常廣大，完全沒有執著，這些都是智慧來的，心很敏銳，很有觀察力，這種樂是究竟的，堅固的。色無色界的樂只是暫時沒有煩惱，不是智慧的力量，心暫時輕安，心因此而得到的滿足。佛教追求的目標跟其他不同，超越這些。雖然我們是佛教徒或是出家眾，若是仍追求色聲香味觸，那就連色無色界程度都夠不上。

 

欲界的樂是在色聲香味觸上的追求；色無色界是第六意識上的追求；佛教的修行者超越這些，是求解脫的，故更超越，它的樂更穩定，更究竟，其成份完全不同，有不可思議的快樂。我們現在雖然根本沒到這個位置，必須先了解佛教有這樣的追求。不過，佛教並不完全否定欲界壞苦的樂，還是說要作善，下輩子得富有及享受等，佛教並不否定這些，但不視它為最主要。色無色界禪定也不否定，在修行上，若是順緣的話，還是會利用它。宗大師說色無色界的禪定— 世間的初禪二禪等奢摩他及毗婆舍那— 是世間共道。所謂世間共道，意思是連根本不是佛教的徒外道行者所追求的樂，都不是外面吃得好或其他各種舒服，而是精神上的追求。連外道的大成就者，其心靈也超越五根識。換句話說，世間共道意思是外道行者所修的，雖然是世間的法，但是若對修行有幫助的話，佛教行者還是可以利用。佛教不否認現在的科學，或欲界的色聲香味觸的樂。

 

為了究竟樂的追求，其成辦的方法即是法，是佛法，世尊所講的法，其界限是究竟的樂，穩定的樂。剛才說過，欲界的樂— 五根識的樂— 根本不是樂，只是壞苦。色界的樂是樂，它不是壞苦，但是它不穩定。穩定的樂要超越輪迴，輪迴中沒有一個穩定的；脫離輪迴的樂才是真正的樂，穩定的樂。能夠達成究竟樂的方法即是法，世尊講的就是這個。要這個樂，不能完全否定下面欲界的壞苦— 從欲界的角度是樂— 或色無色界的禪定樂。有了這些，如何利用它成為修行的順緣，它是一個階梯。有了色無色界的基礎，才有佛教究竟的解脫樂。沒有這些，根本沒有解脫樂。總之，前面壞苦的樂及色無色界的樂是基礎，之上才有解脫樂。下士道的法，人天乘，解脫乘，得增上生的法為人天乘，得解脫的方法是究竟勝，二者都是世尊開示的法，意思是欲界的壞苦的樂，色無色界的樂，從順緣的角度，下士道的法也來了，要利用，只是利用，不是真正的追求，真正的追求是解脫，這才是佛法。能利用人天增上生，若順緣，則是佛法。若不順則不是佛法。為什麼？若逆緣的話，那就更慘，從究竟角度說是害我們，所以它就不是佛法。世尊所開示的法其限界安立如上。