什麼是「菩薩」？

不論是否有學佛，我們大部分的人都聽過「菩薩」這個詞彙，「菩薩」到底是什麼意思呢？「菩薩」是「菩提薩埵」（梵Bodhisattva）的簡稱，其意是指「覺悟的有情」。「有情」也稱為「眾生」，菩薩就是把「覺悟」這件事放在最重要位置的人。

 

佛教的七眾弟子—比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞與優婆夷，前五眾屬於出家弟子，後二眾則屬於在家弟子。這七眾弟子也可分為兩類—聲聞眾與菩薩眾，菩薩眾不一定局限於在家弟子，也包括出家的弟子。在大乘佛法中，菩薩—所謂「覺悟的有情」，其中有行者自覺的歷程，也有覺悟他人的歷程，有的已達到覺悟圓滿的境界，可見覺悟有對象與層次的差別。如果以自覺為主，一般而言指的是聲聞眾；如果以覺悟他人為主，這是在自覺之外，還將別人的覺悟納入自己關心的範疇；至於自覺、覺他達到覺悟圓滿的境界者即是佛陀，也是菩薩最究竟的果位。

 

上求佛道，下化眾生

既然菩薩是覺悟的眾生，所以他仍然稱為「眾生」或「有情」。佛法教導的核心，是以「有情」為主，而「有情」又以「人」為主。所以，我們先從「人」這個面向來探討「菩薩」。

 

對於世間，不論是正報的世間或依報的世間，菩薩全部都納入他關懷的範圍。所以，菩薩行就是指菩薩的行為，他實踐自己度化眾生的願心，將之落實在世間，當他用自己的生命與修行，以及用身、口、意思惟如何行菩薩道時，其目標不是只有自己的解脫而已，而是把這份悲憫跟自己以外的每個人，都納入於自己的修行裡面，這就稱為慈悲行。所以，菩薩就從修習慈悲行、菩薩行乃至菩薩戒，而稱為「菩薩」。

 

人為什麼需要「利他」呢？「利他」的基礎就在於人能以己度他情，而能關心世間，把世間眾生的苦納入於自己的修行裡。但是在「利他」之前，必須先充實自己，我們才能具足悲心與善巧方便，來完成「利他」的目標。反過來說，充實自己的目的是要做什麼呢？就是為了要能更加善巧地利樂眾生，這是一種對世間的一種不捨、關懷與悲憫之心。「自利」與「利他」看起來似乎可以截然劃分，但兩者其實是相互完成的。

 

所以，佛教常說菩薩就是指「上求佛道，下化眾生」的人。「下化眾生」就是救度眾生、關懷眾生的利他行，菩薩要如何關懷眾生？如何看待人與人之間的關係？如何看待人與所有的有情？菩薩如何來看待這些問題，這就是我們在修持菩薩行時，要常在內心思惟的課題。