法達聽了以後，感覺心得到了安頓，接著就問說：

 

經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫

但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛

之車與白牛車如何區別? 願和尚再垂宣說。

 

這段話的意思是：《法華經》中說，自諸大聲聞乃至菩薩，都竭盡禪思度量，尚且不能測得佛陀的智慧。今天讓凡夫只要悟得自心，就名為已悟得佛的知見，如果不是上等根器的人，就難免會生起疑惑與毀謗了。此外，《法華經》又說到羊車、鹿車與牛車，大牛拉的車與白牛拉的車應如何區別？祈願大師再為我宣說。

 

這段話是法達的疑問，他知道自己不是上根上智的人，如果從惠能大師這裡聽聞佛法以後，就能從自心中開悟、開發知見，但這知見與佛的知見可以比較嗎？所以，他才會問大牛之車與白牛車如何區別？

 

惠能大師說：

 

經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡

思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從

他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。

 

這段話是惠能大師對法達疑問的回答：經文的意思十分清楚，只因你自己迷惑而背理。聲聞、緣覺與菩薩等三乘聖人無法測得佛陀的智慧，是因為他們以思惟去度量。儘管他們竭盡思慮來推度，反而離佛陀的智慧更加遙遠。佛本來就是為凡夫眾生說法，而不是為自己講說的。如果連這個道理都不肯相信的人，就讓他退席好了。居然不知自己已坐在白牛車上，還要到門外去尋找羊車、鹿車與牛車。

 

惠能大師提醒法達，佛陀是為我們說法，不是為他自己說的。佛陀不是在說自己有多少智慧，凡夫都比不上他，因為你還未遠離自己的習氣，才會生起比較智慧優劣的問題。如果不肯相信這個道理的人，那就任由他退席好了。

 

在《法華經．方便品》裡就有五千人不相信佛陀的話，因而退席的。事實上，《法華經》告訴我們，當一個人自以為滿足，誇讚自己的小智、小果，擁有小小的成就，就以為滿足，而不嚮往更為殊勝的佛智、佛果，這就是不具求大乘道心的人，只能說這一類人是無緣聽聞《法華經》的。

 

惠能大師接著說：

 

況經文明向汝道，無二亦無三，汝何不省三車是假？為昔時故。一乘

是實，為今時故，只教汝去假歸實。歸實之後，實亦無名。應知所有

珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，

是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。

 

這段話的文義是：何況經文已明確地告訴你，只有一佛乘，無有第二與第三乘，你為何還不能省思羊車、鹿車與牛車這三車，都是權巧方便的假說呢？那是因為過去方便因緣而說。一乘是實相，則為現在而說，只教你去除假說而歸於實相。在歸於實相之後，也就沒有實相之名了。你應該知道，所有的財寶盡屬於你所有，完全由你受用，你不要作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更無受用財寶想，這才名為真正地在持誦《法華經》。那麼，從前一劫至後一劫的漫長歲月裡，你都手不釋卷，從白晝至深夜的時光輪替中，你就已經是念念相續、時時刻刻都在受持經文了。

 

惠能大師要告訴法達的是，佛陀來這個世間只為了一件事情，就是告訴你外面有羊車、鹿車與牛車三部車子，那三部車子也是假的。他只有一件大事，就是告訴你，你的知見是你最大的寶貝。所有的財寶盡屬我們所有，完全由我們受用，我們要去除假說，歸於實相，而不作父想、子想、受用想，這樣就是真正地在受持《法華經》。從劫至劫，從這輩子到下輩子的生生世世，《法華經》就是你心中的真理，你一直受持下去，《法華經》轉化變成為你生命的光，這個就是你在《法華經》上的用功。

 

我們念一句「阿彌陀佛」，心念一直在阿彌陀佛身上，但你就是你，你不是阿彌陀佛，你把阿彌陀佛的光，轉化成為心中的光，阿彌陀佛在哪裡？他從劫至劫，從生至生，從這輩子到下輩子，這句佛號就轉化成為你心中的一個新的念力，這個念力就是指引你的力量。