1.出家人要做官，也要給官管

 

通過設置系統完備的僧官體系，將僧伽事務的管理納入政權運行的軌道，其中政治的考量絕對優於宗教，這是佛教傳入中國後，所發展出的中國佛教與王權之間微妙關係的展現。到了明代，更是建立一套序列、職責嚴整的「僧官」體制。

 

明初先是建立了「善世院」，管理僧眾及佛教界事務，但尚未建立相關配套的規章及機構。直到洪武十四年（1381），改「善世院」為「僧錄司」，來掌管天下僧教事。

 

「僧錄司」隸屬禮部，左右各置：善世、闡教、講經、覺義一人；在外各布政州府縣則設有僧綱、僧正、僧會、道紀等司衙門，管理該地方佛教事務。

 

這些政府單位管些什麼呢？看管僧人及寺院的名籍文冊、負責銓選及考試提拔僧人、簽發度牒、檢束管理僧行及教內諍訟，若不涉及民事糾紛，其他機構不得過問。

 

在明太祖將佛教寺院分成禪、講、教三類後，僧官還要監督坐禪，並且稽考各寺錢糧產業，及各方布施財物等登記，處理佛教界現實生活的問題。

 

另 外，您可能要問：「這些僧官，是由出家眾還是在家眾擔任？他們在哪裡辦公？」明朝一改元代的制度，任職僧官都必須由僧人擔任，按照規定也因職稱不同而有相 應的制服。並不另外設置專門的官署衙門，即僧官機構直接就設在著名的寺院裡。他們沒有派給僚屬，剛開始還都是服務性質，沒有薪水。一直到洪武廿五年（1392），才對九品以上的僧官，實行支俸的制度。

 

2.明代佛教寺院及僧人有三類

 

洪武十五年（1382），太祖任命「僧錄司」僧官後，又將佛寺分「禪、講、教」三類。元朝本有「禪、講、律」三種寺院，但至明代，已被教寺所取代。

 

禪，即指禪門各宗；講，則專門注重研修講說佛教義理的天台、華嚴諸宗；教，則是指專門念誦真言密咒，演行瑜伽顯密法事儀式者。

 

寺分三類，僧人也同樣分成這三類。朝廷為了方便區別，連僧服的顏色也有規定，日常穿的、正式場合的袈裟等，三種僧所穿著也都不一樣。

 

3.作佛事！有專人服務

 

三 類僧中的教寺、教僧，在此特別介紹。教僧是專門應付世俗的請求而做佛事（死者葬儀、年忌法要、祈福禳災等）的赴應僧，教寺也稱為赴應寺。明朝指定專門的應 供道場，提供佛事活動，禁止其他類的寺院及僧眾為人作佛事，也嚴禁民間傚仿教僧作佛事，如果非教寺、教僧作佛事，被抓到，可是要問罪的。

 

教 僧的存在，讓以往的赴應僧或瑜伽僧等，有了公認的地位。明代為革除元朝時經懺僧人種種流弊，朝廷先將佛門法事儀式統一程序，作為佛事標準，通行於各大寺 院。而教僧必須先受到三年的訓練指導，通過朝廷嚴格的考試，發予證照之後，才成為正式的教僧，才有資格為人做佛事。如果沒有度牒的僧人來考試，記誦佳者， 考試通過後，就發給度牒；如果考試沒通過，發為民庶，想出家，就得另外再找機會了。

 

教僧在明代法令之下，可以光明正大地出入市鎮，與社會大眾接觸，因此也特別受到關注與檢束。洪武廿四年（1391）特別頒布了「申明佛教榜冊」。榜冊內容詳盡規定「道場諸品經咒布施」及「陳設諸佛像、香燈、供給」的價格。如誦一部《華嚴經》，錢一萬文；《般若經》，錢一萬文。不只如此，榜冊對於趕經懺做佛事的教僧，也具體規定其作一場佛事的錢財收入。

 

洋洋灑灑的佛事價目表，原意在革除元末佛事氾濫，僧人良莠不齊的情況，並限制僧寺從中牟取更大利益等弊端。但是，教僧比其他兩類的僧人，更有機會接觸一般大眾，因此，社會對佛教印象也多由這些趕經懺的僧人而來。而明代佛教也隨著法事功能化、泛職業化，醜化與弊端反而更多。

 

4.出家人不可出入市鎮

 

明初，朝廷對於僧人活動限制還不多，如洪武十年（1377），不論僧人或善士，都聽其於山林城鎮，白天集眾講經說法，夜則靜處坐禪等宗教活動。

 

但是，隨著僧官制度的逐漸完備，朝廷對於僧人活動的管束愈來愈嚴格，後來甚至有所謂的「趨避條例」（洪武廿七年（1394））等，強調：僧俗不可混淆，不可在城鎮居住，不可奔走市村化緣。僧人當然不可與民間雜處，三十人以上聚成一寺，二十人以下就要併寺。如果是一、兩個同參好友在外面四處遊蕩，鐵定要被報官。並提倡鼓勵僧人山林清修，信眾若要聽經聞法，需到寺院來。

 

更徹底的隔絕僧俗，便是設立「砧基道人」。「砧基道人」負責處理寺院的錢糧出納、官府往來等俗務，禁止僧人奔走於外，與官府交結，使致僧眾與社會互動減低許多。

 

禪、講二類僧除了遊方問道之外，不可散居及入市村。皇帝下令撰文表示：好的出家人應該不出戶牖，只守常住，所謂超然世外。如此，與社會大眾有所接觸的，就只有教僧。但法事活動受到鼓勵而益發氾濫、腐敗，是更可想見社會大眾對出家人是怎樣的印象了。

 

5.出家、還俗，全憑朝廷規定

 

在明朝，想出家，朝廷也有規定。每三年，按照禪、講、教的劃分，發一次度牒，這便是「給度制度」。

 

朝 廷並限制各地方僧道總數，如「凡僧道，府不得過四十人；州三十人；縣二十人。」那麼，誰可以出家？怎樣的資格可以領到度牒呢？依規定，年齡不符合者，不可 以出家：「民年非四十以上，女年非五十以上者，不得出家。」而且不許收養兒童為僧，小沙彌很可愛，但是明太祖認為兒童哪裡懂得出家這生死大事，因此如果有 收養兒童者，寺院負責人可是死罪。

 

年齡要符合，也得先精通佛教經典，在通過政府嚴格的考試之後，才能取得合法的出家人身分。

 

明 初度牒本來是免費頒發，但考試相當嚴格，對於僧人的數量、素質有一定的管控。但至明憲宗時期，為了救濟飢荒，實施了收費賣度牒的政策。每人納米或銀多少， 便可買到一張度牒。憲宗時期，因這條政策前前後後發了好幾萬張的度牒，僧人數量大增，佛寺也跟著興建不少，倒是一個特殊的現象。

 

「給度制度」至嘉靖年間，已形同虛設。僧道無度牒者不可勝數，僧籍也成了難以解決的陳年問題。

 

另 外，在僧道及尼僧、女冠的相關條例中，常有還俗的處置。但嚴格至牽連者、責任歸屬者，也都是還俗的處置。如《大明律》裡，有一條「私辦庵院及私度僧道」： 若發現有不給度牒，卻私自簪剃的情況，除私自簪剃者本人有罪外，該寺觀住持及受業師與之同罪，並還俗；或「所由僧道官及住持，知而不舉者，各罷職還俗。」

 

動 輒以取消出家資格為法律處置，明末時已有人向朝廷反應這種不合理的規定，但未見回應。從出家、還俗、乃至僧人的活動範圍，佛教在明朝的法律禁令之下，宗教 的自主性甚低。加上教僧在社會活動的形象，引致社會大眾對佛教印象普遍低落。明末，天主教的傳教士初來中國時，先著僧服，不久又換成儒服，其中一項很重要 的原因就是：他們發現僧人實際上的社會地位不高，著僧服不利傳教。

 

6.要掛單？先查一下

 

洪武廿五年（1392），太祖敕頒「周知板冊」，這是全國僧人名冊—編次天下僧人的年甲姓名字，度僧的年月及度牒號碼。這份周知板冊，公佈於全國各寺院。若有遊方僧人來掛單，要詢問對方來自那裡、在那剃度、法號為何，再核對僧籍冊，符合了才能掛單。若冊內無名或年貌不同，就要報官處理。

 

不過，要各級僧司造僧籍冊，手續太過麻煩，不久就停止了。

 

7.寺院經濟哪裡來？

 

寺院經濟支持，來源有哪些呢？

 

大致有皇帝賞賜、在家居士的布施、募化、或寺院土地出租所得田租；有些大寺院，也有專門出租的房子，稱為「廊房」；也有些寺院自己開起店舖，賣些香火燈燭、藥品、裝飾品等。

 

這些收入除了日常開銷、殿宇修繕之外，部分要向官府納糧。雖然，依據明朝條例，欽賜田地稅糧全免。但實際上，寺院還是得向官府繳納田賦。

 

明朝，地方強霸侵佔寺田等寺產糾紛，一直很普遍。雖然條例規定：「天下僧道的田土，法不許買，僧窮寺窮；常住田土，法不許賣。」一般情況，能得到賜田的，也只有京畿幾個大寺，但實際能擁有土地權卻是很有限，如此，小寺院庵堂便是可想而知了。

 

明太祖雖然下令保護寺產，觀照寺院的經濟收入，其實，各寺院所擁有的土地有限，又未能有效回收租米，如此供養僧眾的能力便有限了。當然，對於寺院的發展就有影響。