節錄自123 期
2016.06.20
雷蒙．潘尼卡／王志成、思竹 譯
默觀的態度 ――對現代性的一個挑戰（1）上頭的天堂 ―「此處」對「別處」
如果你為了在天堂獲得獎賞而行動，那麼，你可能會獲得你所欲求的，但這不是默觀的行動─愛的行動。默觀的行動整個關切就是正在做的事情，並沒有什麼先入的、想要獲得完美或取得獎賞的想法。默觀者吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，祈禱就是祈禱，就如大師們提醒我們的那般，他們行動就如艾克哈特大師所說的「沒有一個為什麼的問題」（sunder warumbe）。(5)默觀者不會設想「來─生」意味著什麼，好像現在所經歷的生活不是生活，不是生命，也不是事物本身似的。
默觀者在所體驗的處境中體驗到天堂
根據絕大多數的傳統，默觀者正是在所履行的行動中，在所體驗的處境中，在今世體驗到「實在」、上帝、天堂、「梵」、解脫、涅槃、開悟、覺悟、真理、「存在」或虛無。就如神秘主義者所言，默觀的生活已經是一種天堂狀態、最究竟的生活。東方基督教靜修傳統的沙漠修士、敘利亞的聖以撒（St. Isaac of Syria），說到內在的心房就是天堂：「因為它們兩者是同一的，進入其一即通達兩者。」(6)如果情況並非如此，如果還有別的想望，你就是尚未達到默觀。
「老師啊！我已跟隨你三年了，我得到了什麼？」那位印度教的古魯回答道：「你丟失了什麼嗎?」(7)基督教《約翰福音》說：「腓力，……人看見了我，就是看見了父。」（《約》14:9）無須其他的了，你不必去到任何地方。涅槃即世間（輪迴），世間即涅槃，大乘佛教如此肯定。(8)拉比亞．阿爾—阿達韋亞（Rabiah Al Adawiyah）[9]這位偉大的穆斯林婦女，從一名笛手轉變成為一名隱士，她唱道：「倘若我必須去地獄，這沒有什麼；天堂就是這地獄，就是你，就在這裡。」(10)
渴望任何事物，即便渴望並不渴望，這也已經表明你缺乏默觀精神，你尚未達到那神聖的中立（holy indifference），這種中立為依納爵靈修（Ignatian Spirituality）[11] 的和吠檀多學派的靈性所強調，它超出了所有的差異，以至如《泰迪黎耶奧義書》（Taittirīya Upaniṣad ）所說的，默觀者被視為「超越善惡」（beyond good and evil）了。(12)「超越善惡」一語應得到正確的理解，(13) 如果你做了自認為錯誤的事，那麼，你當然沒有超出善惡。我們可能質疑說，儘管超出善惡是可能的，但一旦承認這一可能性，那麼善惡的概念就不再適合於描述被認為已超出善惡的行動。《泰迪黎耶奧義書》（Ⅱ, 9）明確地說道：「『我作惡』、『我行善』這兩種想法（在覺悟者處）不會出現。」(14)新的純真（New Innocence）不是可以被隨意宣稱的事物。(15)
對默觀者而言，凡事都是神聖的
默觀者無須上頭的天堂，因為對默觀者而言，凡事都是神聖的─他們視「神聖的」事物為凡俗。他們吃禁吃的面餅，焚燒神像，把腳擱在林伽（linga）[16] 上，不守安息日的具體規條。為什麼？因為他們把一切凡俗的事物都視為神聖的。默觀者的心，正如那位基督教沙漠修士所肯定的，是一顆「為每一個生物─人、鳥、動物、魔鬼，為一切創造物燃燒的心」。(17)「願你的旨意行在地上，如同行在天上」（《太》6:10），這是一句古老的禱文。著名的蘇菲神秘主義者伊本．阿爾—阿拉比（Ibn Al-’Arbī）肯定，發現這一真理的人「已掌握了靈性道路的秘密」。(18) 大乘佛教傳統說：「逢佛殺佛！」(19)「逢基督吃基督！」這可以成為一句基督教的真言（mahāvākya）。
默觀的態度是並不為明天擔憂，它不關心自己證得涅槃或贏得天堂，這就是為什麼默觀者不爭論教義的緣由。神秘主義者會接受既定的教義，但他的信仰不會完全依賴於它們，神秘主義者的信仰比一個信念體系的要求走得更遠。教義是拐杖，或至多是管道或眼鏡，但並不包括隱含在這些傳統隱喻中的行走、水和風景。「教條」是假設、「意見」（在該詞的原初意義上），而不是真正的「見」（theoria）。(20)
正如庫薩的尼古拉（Nicholas Cusanus）[21]重複艾克哈特大師的話所說的：「真理只能為它自己所理解」；這觀點也為拉馬納．馬哈希[22]和其他許多前前後後的人所重複。他們是各自獨立說出的，因為在每個人那裡它都是一種直接的發現。任何不是基於自身的斷言都不可能絕對真實。默觀者知道，「我的上帝，我不是為著你已許諾給我的天堂，因感動而愛你」（no me mueve, mi Dios, para quererte / elcielo que me tienes prometido），正如西班牙黃金時代（Golden Age）的默觀者常說的，他們奮力表明「寂靜主義」（quietism）[23]的積極面，再次展現《薄伽梵歌》和佛經在若干世紀前所說的：你應該既不淡漠（careless）也不關心（careful），因為你既不「缺」（less）也不「滿」（full），而是自由的，無憂無慮的（carefree）。(24)《彌曼差經》（Mīmāmsa ）上說，為了去天堂而舉行的獻祭（svarge kāmo yajeta）(25)是一件大事；但吠檀多補充道，你將獲得解脫的卻不是這條道路。
現代人可以不信獎善懲惡的上帝，可以不那麼關心上頭的天堂，但現代人的絕大多數活動都是眼睛盯著種種瑪門（Mammon）[26] 完成的，而瑪門有賞有罰，而且不在上頭，而是在「後頭」。默觀者對這類刺激物卻無動於衷，他們已在心中發現，「虛心的人有福了」（《太》5:3）。錢財於默觀者完全不是一種誘惑，他們並不是鄙視錢財，他們只是毫不依附於它，並不是以與現代人相同的方式需要它。正因如此，為了生活而需要錢財的文明是反默觀的。
(5) 例如參看Predigt 26（Deutsche Werk Ⅱ, 26-27），Predigt 41（DW Ⅱ, 249）以及該異文校勘版（Quint 編，Stuttgart: Kohlhammer, 1936）中其他各處。
(6) 轉引自修士Callistus and Ignatius, “Directions to Hesychasts”，載於Writings from the Philokalia , p.220。也可參看克里索斯托姆（Chrysostom）的話：「恆常地默守上主耶穌基督之名，以至於心靈吞噬了上主，而上主也吞噬了心靈，兩者合二為一。」同上，
p. 223。
(7) 這位古魯名叫拉馬納．馬哈希（Ramana Maharshi）。
(8) 龍樹（Nāgārjuna）的驚人洞見：「涅槃與世間，無有少分別，……如是二際者，無毫釐差別。」參見龍樹，《中論》XXV, 19-20。類似洞見也可見諸喀什米爾濕婆教派（Kashmir Shaivism）這一思想豐富的傳統，及其主要代表人物詩人兼哲學家阿毘那伐笈多
（Abhinavagupta，約十世紀，是不二論的最高闡釋者）。他們的說法是：在涅槃中見世間（輪迴），在世間中見涅槃。參見希伯恩（Silburn）的翻譯與注釋，Hymnes de Abhinavagupta (Paris: L’Institut de Civilisation Indienne, 1970), p. 36。
[9] 拉比亞．阿爾—阿達韋亞（Rabiah Al Adawiyah, 714-801）：伊斯蘭教蘇菲派（Sufism）的女聖人。
(10) 比斯托米（Bistami）也是。其他參考引文參看G. C.Anawati, L. Gardet, Mistica islamica (Turin: S. E. I., 1960), p.173，等。也可參看L.Gardet, Expérience mystiques en terres non-chretiennes (Paris: Alnatia, 1953), “Rābía, chanter du puramour”, pp. 101-114。
[11] 依納爵靈修（Ignatian Spirituality）：由西班牙的聖依納爵．羅耀拉（San Ignacio de Loyola, 1491-1556）所創。他將軍事管理、神祕主義及修道主義融於一體，創立耶穌會，並著有操練手冊《神操》。依納爵之神操默想的內容源於《聖經》，特別是《福音書》，並運用想像，將這些故事具體呈現。依納爵靈修的特質是：（一）根基於對天主的感恩與敬畏；（二）分辨善惡之意識的培養；（三）有力量承擔救贖的責任；（四）獻身於服務的行動；（五）一種革新與創造的靈修。
(12) 《泰迪黎耶奧義書》（Taittirīya Upaniṣad ）Ⅱ, 9。
(13) 例如參見《薄伽梵歌》Ⅱ, 50。
(14) 也可參見《大林間奧義書》（Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ）Ⅳ, 3, 22 以及《彌勒奧義書》（Maitrāyayaṇa Upaniṣad ）Ⅵ, 18。（ 譯按：《泰迪黎耶奧義書》之譯文可參見徐梵澄譯，《五十奧義書》（頁304-305）：「是人也，更無苦於『我為何未行善耶？我
為何已為惡耶？』……有如是知者，自脫乎此。蓋如是知者，得釋其自我於此二端矣！」）
(15) 參見Panikkar, “The New Innocence”, 載於CrossCurrent 27, No. 1 (Spring 1977), pp. 7-15。
[16] 林伽（linga）：象徵古印度吠陀宗教、印度教神祇濕婆，是寺廟裡膜拜濕婆的標誌。
(17) 為聖以撒之言，轉引自Callistus and Ignatius, Writings from the Philokalia , p. 219。
(18) Fusūs al-hikam XVI.
(19) 參見《臨濟慧照禪師語錄》，《大正藏》第四十七卷，頁500b。
(20) 「教條」（英文dogma；拉丁文placita）一詞來自希臘語「dokéo」，意指「那看來好像是的」，其最初的翻譯是「意見」。參見我在Religión y Religiones(Madrid: Gredos, 1965) 一書中所作的討論（pp. 76-77）。「contemplāre」是西塞羅（Cicero）對希臘語「theoria」（見）一詞的翻譯。
[21] 庫薩的尼古拉（Nicholas Cusanus, 1401-1464）：生於德意志城市庫薩，是歐洲文藝復興時期最重要的哲學家之一，也是德國最早的人文主義者。尼古拉從人文主義精神出發，以上帝、宇宙、人為三大主題，建立了西方近代第一個有泛神論傾向的、相對完整的哲學體系。尼古拉認為上帝是絕對的極大，宇宙是相對的極大，宇宙中的事物與宇宙整體是矛盾的，也是統一的，即極大與極小是統一的，「一」與「多」是統一的。這種觀點直接影響了以後辯證法思想的發展，是德國古典唯心主義辯證法的前驅。他有許多宗教和哲學的著作，其中最著名的是《有知識的無知》（Dedocta ignorantia ）。
[22] 拉馬納．馬哈希（Ramana Maharshi, 1880-1950）：廿世紀前半葉印度最著名的心靈導師，與室利．拉馬克里希那（Srī Ramakrishna）、甘地（MahatmaGandhi）、室利．奧羅賓多（Srī Aurobindo）並列為印度四大聖者。
[23] 天主教神修學派的主張，認為人要修德為聖，在於絕對寂靜，逃避外務，合一於天主。
(24) 因害怕宗教裁判所，西班牙文本的作者是匿名的；人們已將其歸於聖德蘭（St.Teresa）等人所作。另參見《薄伽梵歌》Ⅲ, 4、Ⅳ, 20、ⅩⅤⅢ, 49；《長部》Ⅲ,275。（譯按：潘尼卡在此處通過詞尾變化來表達精微的思想，我們注出原文，供讀者玩味。）
(25) 婆羅門的祭儀用語。
[26] 瑪門（Mammon）：原意指「錢財」。
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