節錄自119 期
2015.06.20
王志成 譯
【宗教對話的特性】諸宗教的真正相遇特性三：宗教對話具有內在性
對話不僅僅是談話，它來自更深、更內在的源泉，而不是來自他人的刺激。這一源泉或許可以被稱為「靜默」（silence），或許僅僅源於人類對真理的渴求。真理的核心就是我們人類對一切事物相互關聯的覺知，如果沒有這種內在的渴求，對話將會陷於表面的意見交換。
如果對話不僅止於操縱觀念，那麼，它就必須源於我們「存在」的最深處。這意味著「宗教內」（intra-religious）對話，是「宗教間」（inter-religious）對話的必要基礎。
這一內在性也分為三層：
（一）對話始於內在的質問；
（二）對話觸及對話各方心靈的最深處；
（三）對話發生在「實在」的中心。
對話始於內在的質問
佛教傳統稱「內在的質問」這一態度為「大疑」（Great Doubt），基督教稱之為「痛悔」（compunctio cordis），印度教稱之為「渴望解脫」（mumuksutva）。一個可使用的哲學概念是「謙卑」（De-mut；humility），它是一種成為真理僕人的勇氣（der Mut）。真理不孤立地屬於我們任何一個人。
換言之， 如果我不質疑自己， 如果我沒有感到奧古斯丁（Augustine）的「我已經成了我自己的一個問題」（quaestio mihi factus sum）；或者，如果我缺乏商羯羅那種渴望解脫的熱情；如果我不能像《福音書》上所說的，準備放棄自己的安全感或喪失自己的生命；或如果我不能像吠檀多中所說的，拜在大師的足下；或如果我意識不到自己的偶然性、罪性、無明或欲望，並且不準備全身心地相信真理；那麼，我也就未準備好去對話。對話不是玩弄，它需要紀律、成熟、謙卑，如果你已經知道了一切，那麼，就無須對話了。
真正的對話始於對自己所有確定性的真誠質疑─因為我已經認識到，在某方面，我是一個易碎的器皿；另一方面，在這世界上還有其他的器皿，其內容我幾乎不能想像。對話是一種人的基本態度，它的最終內容不僅僅是教義─宗教既不是客觀的教義，也不是主觀的觀點。宗教對話既不是兩個客觀事態的比較，也不是兩個主觀意見的對峙；既不是學者的獨自交流，也不完全是教會的宣信。
當我們發現自己在世界上既不是絕對的，也不是單獨的，此時就會發現宗教對話發生於我們自我的最內在核心處。對話始於我們自己內部，在某種意義上，它要求喪失純真，也就是第一次（前反思的）純真，難怪對話代表了一種拯救、變容、覺悟……的方式。我們發現這不是我們的自我的工作，因為正是這一自我受到了質疑。
如果你沒有質疑，如果你的意見已經固定不變，如果你以為自己已經掌握了整個真理，或你從來無須喪失自己第一次（前反思的）純真，也未在面對神秘的事物時保持平靜，那麼，你肯定會感到無須對話了。對話所要求的便是這樣一種內在的覺知。
對話觸及對話各方心靈的最深處
人們之間觀念的比較可能很像玩牌，人們從事有回報的會談可能很像經商營利，這裡沒有一種是對話。真正的宗教對話，只有在一方或另一方感覺受到關切、威脅、鼓勵、挑釁或煽動時才會到來。在尼哥底母（Nicodemus）[20] 表示他願意夜晚去大師處密談時，他並不是個懦夫。耶穌和撒瑪利亞（Samaria）婦女對話時，眾使徒不是都跑開了嗎？我懷疑，這樣轉變生命的對話是否可能發生在電視上？對話需要的是更多的認信，而非資訊。
在對話中，在「邏各斯」處於中心之前，某些事就已經發生了。每次真正對話前的片刻靜默，可讓對話自動出現，通過這一（靜默帶來的）心情，讓真正的對話成為可能。這一氛圍，將我們傳送到思想已經有其源泉之處、語詞發揮其力量之處，以及我們彼此與本來如是的我們相遇之處。
總之，人們可以說其中必定存在著同情。當我被某本書深深地打動時，我希望認識這位活生生的作者；如果我只是被書中的思想所激勵，我可能會好奇地想了解該書作者進一步的資訊，但不會生起想了解作者的渴望。對話不僅僅只是「教學」（teaching），它只有「站在」地面「以下」（stand under），讓地下河流自由流淌而過，才可以產生「理解」（under-standing）。通過旅行到「背後」（the background）和「地下」（the underground），對話突破了新的地面（ground）。對話之神（devatā）不是赫爾墨斯（Hermes）[21]，而是奧菲斯（Orpheus）[22]。
對話發生在「實在」的中心
我們需要有更多的平靜。現代人已經變得非常的人類中心主義和擬人化，我們需要提醒人們希伯來語中的「nefresh」是意指當即的生命、心和自然，就如日語中的「kokoro」是意指心、靈魂、意識和感情─在此僅給出兩個完全獨立的例子。基督奧體（the corpus Christi mysticum）、佛身（Buddhakāya）、法身（dharmakāya）在此也可用來作為不同世界觀的例子。這些世界觀都相信溝通無須電腦，「實在」的轉化和革新可遵循其他法則，而非那些宣傳和資料處理的法則。
真正的默觀者，不論在他（她）的森林小茅屋或在大城市，都能帶來比任何一條新聞更為廣泛的影響。不論那條新聞有多麼地振奮人心，或許明天就會被另一條更振奮人心的新聞所取代。寂天（Śāntideva）[23] 如今依然活著，他讓我們從事對話，這不僅僅是因為他有很好的辯證能力，而是因為他是生活於「實在」之核心的聖人。從現象學上來看，確切地說，聖人、智者就是那些能為我們提供最大對話可能性的人（儘管有著種種時空的障礙）。自然和動物也參與和許多聖人的對話，這些並未具備人類智力的動物，牠們是如此地愚蠢到不知道我們都「知道」的事物嗎？或者，我們可能遺忘了對話不只是去交流已經思考過的事物？欲愛（Kāma）、聖愛（agapê）、慈悲（karunā）和愛（love），這些僅僅是隱喻嗎？
在人類關係的表面，對話有一個不可見的神秘核心。有的事發生在對話各方的心中，有的事發生在世界的內在核心。對話鬆開了一種特殊的「業」（karman），進入了「實在」的神秘體。當兩個智者對話時，世界就會收緊呼吸，誠如俗話所說的，要抓住這一古老的真理之精神。
[20] 尼哥底母（Nicodemus）：法利賽人，猶太公議會的成員，只在《約翰福音》中被提及（約3:1-21）。
[21] 赫爾墨斯（Hermes）：希臘宗教中商賈和旅行者之守護神。在神話中，他是大神們的信使，又是個小偷和騙子。形象為足穿儀仗，為諸神開路的使者。
[22] 奧菲斯（Orpheus）：希臘宗教神話人物。善歌唱和奏七弦琴，能用彈唱施行法術，使聽者（人、神和動物）入幻。
[23] 寂天（Śāntideva，約七世紀）：古印度佛教思想家，是屬於晚期大乘龍樹一派空宗的思想家。他對佛學的貢獻表現在學風的轉變上。其特點是：（一）守約：即由博而約；（二）見行相應：即不偏於「見」（理論和觀點），也不偏於「行」（實踐）。他的學說在十一世紀由阿底峽（Atiśa）傳入西藏後，被格魯派創始人宗喀巴（Tsong-kha-pa）大加宣揚，對藏傳佛教頗有影響。
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