作為真正的冒險，真正的宗教相遇充滿了某種先知般的超凡魅力，因為它不只是努力讓外界理解我的觀點而已。誠然，至少根據不只一個學派的看法，真正的神學，同時也「克里斯馬」（charisma）[8] 式地自稱加深了某個特定啟示或宗教的意義。但一般說來，神學家們更關心的是如何解釋既有的材料，而不是以「探索」為首要任務。顯然地，解釋學是必不可少的；但更重要的是，要在任何（多少是看似有理的）解釋之前，先領會那些要被解釋的事物。神學也許可提供相互理解的工具，但必須謹記在心的是，當今不可迴避的「宗教相遇」是一個新難題，而諸神學所提供的工具並不適於擔當這項新任務，除非經過淨化、雕琢，以及在相遇中重新加以鑄造（如果有可能的話）。

 

關於何者才是必要的， 例如， 我們可以使用「相應」（homeomorphism）這個概念。「相應」不是僅僅指來自一個傳統的概念與另一個傳統的概念類似，而是指兩個不同體系的觀點之間的一種相互關聯，即一個體系中的某個觀點與另一體系中的某個觀點相對應。這方法並非暗示某個體系（在邏輯上、道德上或諸如此類方面）優於另一體系，也不是暗示這兩個觀點可以相互置換，也就是說，你不能把某個體系中的某個觀點移植到另一個體系內。這個方法僅僅是用來發現「相應」的關聯。

 

如前所述，「相應」不等同於「相似」，儘管兩者是相關的。「相應」不是指兩個概念相似─兩者部分相同，部分相異，因為這會暗指兩個概念共有一個「中間物」，該「中間物」提供了相似性的基礎。「相應」其實是指這兩個概念有著等價的作用，它們在各自體系中佔據類似的位置，或可說是存在論上和功能上的一種相似。

 

舉個例子也許可以說明我的意思。

 

例如，把《奧義書》中「梵」（Brahman）的概念與《聖經》中「耶和華」的概念相等同，便是一個明顯的錯誤。但是，如果說這兩個概念完全沒有任何共同之處，也同樣地無法令人滿意。它們的語境和內涵確實都完全不同，兩者不可以互譯，也沒有直接的關係。但它們是相應的，雖然處在兩個不同的文化環境之中，每個卻都扮演著類似的角色，它們都是指向一個至高的價值和絕對的名稱。

 

另一方面，我們不能說，「梵」擁有先見之明，甚至是超越的；或耶和華是遍在於一切的、無屬性的等等。但我們仍可斷定，兩者在各自文化中發揮著「相應」的作用。

 

再舉一例，在這一原則的支持下，考察傳統印度「業」的概念，以及現代西方對歷史性的理解，可以揭示一種共同的、相應的作用─每個概念都表示人的世俗要素，而這超越了個體性。(9) 可能更引發人興趣的一個想法是，印度的大自在天（Īśvara）的概念與西方的「基督」概念之間的「相應」關係。(10)不論它採取何種型態，不論它包含什麼內容，我確信一種新神學（儘管此一名稱在佛教徒看來毫無意義）恰恰將從各個不同宗教傳統中，真誠而覺悟的信仰者之間的相遇中產生。

 

但宗教相遇不僅僅是神學的反思，就「諸神學」一詞的最廣泛意義而言，它有一個既定的基礎─它們致力於尋求一個特定宗教傳統的可理解性，而且通常就在該傳統的自身之中（fides quaerens intellectum，信仰尋求理解）。但是在此，我們並沒有這種信念或基礎，沒有一個共同且既定的或被接受的基礎、啟示事件，或甚至是傳統。論題和方法兩者都要在相遇本身中確定，一開始並未設定何種共通的語言。如果沒有這種徹底的理解，諸宗教的相遇會變成僅僅是一種文化娛樂。