法達聽了偈頌以後，心中頓生慚愧，便對惠能大師說：「我是誦讀了《法華經》，但是不懂其義理。所以，從今以後，我要打開自己的身心，謙虛而恭敬地對待一切。惟願大師慈悲，為我解說經義。」

 

惠能大師聽後便問：「你念誦《法華經》，知道它是以什麼作為宗旨呢？」

 

法達禪師就說：「我從小就出家，天性愚鈍，從來就只知道一字不漏地依照經文念誦，哪裡知道什麼宗旨呢？」

 

惠能大師說：「我不認得字，你念一遍給我聽，我來為你解說。」這是因為惠能大師本不識字，所以，當有人來請問佛法時，他都會說以上的話！

 

法達並未多言，立刻就大聲誦出《法華經》。《法華經》共有七卷廿八品，當他念到第二品〈方便品〉，惠能大師就請他停止念誦，並說：

 

此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣

唯一大事，一大事即佛知見也。

 

這段話是說：《法華經》原來是以「佛以一大事因緣故出世」作為宗旨，縱使經文中列舉了許多種譬喻，也未超出此範圍，為什麼呢？因為這因緣只是一件大事，所謂的這一件大事，就是示現佛的知見。

 

《法華經》中有很多的譬喻，這部經典的名稱就以蓮花出污泥而不染來譬喻佛法的清淨莊嚴，其他的譬喻還有「火宅喻」、「窮子喻」、「藥草喻」、「化城喻」等等，來說明眾生本具佛性卻不自知，佛以方便說法而度眾生的甚深義理。所以，惠能大師的意思是說：《法華經》中佛說了很多譬喻，所有的譬喻無非為了一件大事，這件大事就是示現（指點、掀開）佛的知見。

 

「佛的知見」是指佛如何看待問題，佛的見解是什麼。佛的所知、所見是什麼？跟我們有何關係？我們跟佛同樣有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也能見、聞、嗅、嘗、覺、知，這些都構成了「知見」。但是我們所見的、所想的，跟佛的知見、佛的見解差距在哪裡？

 

為什麼佛陀能獲得解脫，而我們則一輩子受苦？這就是因為佛陀的知見與我們的知見不同，他能了知、照見諸法的實相，他是透過智慧來看待世間，他以一大事因緣來到世間，告訴我們的就是如何看待世間現象的無常、苦、空，而且如何從中獲得解脫。但是，現在我們審視自己鎮日庸庸碌碌都在忙些什麼呢？佛陀說《法華經》就是為了這麼一件大事—開示悟入佛之知見。

 

惠能大師接著跟法達禪師說：

 

汝慎勿錯解經意，見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分。

若作此解，乃是謗經、毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝

今當信，佛知見者，只汝自心，更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明，

貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他從三昧起，種種苦口，勸令

寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。汝但勞勞執念謂為功課

者，何異犛牛愛尾也！

 

這段話指出：你不要錯解經典的義理，只看到佛陀說「開示悟入」佛之知見，就以為那是佛陀自說佛的知見，我們這些人是無份的。如果你如此理解，那就是毀謗經典、詆毀佛了。他既然是佛，就已具足佛的知見，哪裡還需要開示呢？你現在應當相信，佛的知見確是你的自心，不是在說另外的一件事。只因一切眾生自己遮蔽了本性的光明，貪愛外在的境界，而讓外緣干擾了內在清淨的心，甘願受其驅使，這樣本末倒置，所以，才要勞請佛從定中出來，苦口婆心地誘導眾生止息這些狂亂，不要再向外尋求，如此立地就與佛無二無別了。所以，才會說開示悟入佛的知見。你既是精勤而執意地以誦經作為功課，這樣就如犛牛只知珍愛著尾巴，又有何不同呢？

 

佛陀就是要告訴我們，我們與佛都是平等的，同樣地具足六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）與六用（見、聞、嗅、嘗、覺、知），這些都是平等的，不是只有佛陀才具足，要相信我們也是具足的。但是為什麼佛不覺其苦，我們卻深感苦受？因為我們障蔽了自己的光明，於塵境上起貪愛心，胡亂執取，結果心更煩亂，無法獲得清淨。

 

誦經本來即是善法，怎麼會變成障礙呢？要將經典當成鏡子，讓經典變成你的光。佛陀不斷苦口婆心地勸誘我們，要深信自己擁有與佛陀無二無別的佛性，修行要回到自己的身上。靜下心來，當下承當，所讀的經典就是在為我們作指引。不要如犛牛般，太喜歡自己的尾巴，一味地搖著尾巴直打轉，轉到最後也轉不出所以然，徒然增加自己的辛勞罷了。