也許現在你才開始明白佛陀所強調的：「我教苦與苦的止息，我只教兩件事……此是苦，此是苦的止息。」如果你有這樣的智慧去了解苦，體會苦的止息，那麼你便從無明中解脫了。如果你想揣摩那個境界像什麼，你可以叫它「涅槃，最究竟的安樂」，但「最究竟的安樂」也不盡然是它，對不對？「最究竟的安樂」聽起來好像是興高采烈很興奮，飄飛在空中，證到涅槃後，就浮上到天花板去了。

 

但是這種道是一種證悟，正念與體證。八正道就是修習，修煉、培養這種道，直到能正確地理解真理。我們會愈來愈了解空性、無我、因無所著而得的自在。這份理解，配合日增的平靜與安詳，將影響我們所說的話、所作的事，以及在這世間的生存之道。

 

正見「五蘊」

 

「涅槃」這個字一般被定義為「對五蘊不執取」，意即不再於身心上意識到有一個我。身心包括色、受、想、行、識。我們不再以無明而是以智慧觀察五蘊，我們會發現他們全都是非恆常，令人不滿意的，而且是無我的。當我見滅除時，那種心無所著的境界便是涅槃。身體仍然呼吸著，它並不會神秘地消失掉，不過「這個身體就是我」的不正見卻消失了，將色、受、想、行、識認為是我的不正見全部止息了。自我消融，你找不到任何人，你找不到你自己，因為你就是自己。

 

若將十二因緣放在三世的時間流來觀察，我們視五蘊為從出生開始便是恆常的，這個色、受、想、行與識，從出生起就被視為相續不斷的。但那只是我們的假想—當思惟觀察剎那起的時候，這樣的觀察便都指向心的本身。無論怎麼說，身體並不等於人，它不是「我」或「我的」—過去不是，將來也不是—將身體視為「我」與「我的」，只是一種認知，「我出生了。」也只是自己的認定。

 

從「無明」到「明」的轉變

 

我有一張出生證明書，證明這個身體被生下來。我們將出生證明放在心上並帶著走，我們把自己生命的整個歷程，各種軼事等等都帶著。這些紀錄給了人們，從出生到現在，持續存在的觀念。可是單獨審察認知本身，就顯示出覺知生起了，又滅去了。把我視為恆常的，這種覺知也是剎那性的，它生起了又滅去了。意識亦然，它也是剎那剎那的，傳送出有為世界中可愛的、不可愛的與中性的特性。當人把這些看清楚，就再也不對執取感興趣了；也不再追求快樂，及求來生幸福、美麗、歡樂、平安、或安全。來生還是一種對有為法的執取，所以我們將它放下。五蘊仍然是五蘊，他們是什麼特質，我們就如實地認識其特質。他們全都是非恆常的，令人不滿意的，而且是無我的。

 

凡生起者必然滅去

 

因此，這觀照真理的本來面目—非常直接、非常清晰。從困擾、迷亂、模糊、不安、不穩、不定到確定無疑，無論是什麼，我們不再去挑選自己偏愛那一個，我們只專注於凡生起者必然滅去這個特質。當你透過修煉體會到這個事實，那麼你心中一大堆的糢糊不清就會被如實、一點不差地看清楚了。困惑就是困惑，如此而已，它只是一個法。困惑只是那個片刻的困惑，它並非恆常不變，也不是我，所以過去困惑我們的問題或事物都轉成法。這個轉化不是透過改變因緣，而是透過改變態度，從無明到明。