探討佛陀的宗教態度，其實是探討佛陀對生命之存在的態度與觀點，因此要了解佛陀的宗教態度，首先須對佛陀有所了解。讀過佛傳的同學一定知道：佛陀是因為看透世間苦迫的事實而出家。事實上，世間生、老、病、死的生命現象每天都在上演著，然而佛陀出遊四城門，乍然見到生、死的情境，卻深刻地體會到這是全人類共有的苦厄，而亟欲尋求解決之道。此外，佛陀在農村看村民耕作，見到鷺鷥爭食蚯蚓互不相讓的場面，也都深深地觸動他富有關愛和憐憫的心靈。

　　

動物相噉，大魚吃小魚，小魚吃更小的魚……這是自然界中的「食物鏈」。「食物鏈」的背後，即說明著生物為生存所作的奮鬥──為求生存，便有爭競、相奪，生物學家美其名曰「物競天擇」「適者生存」，而佛陀從弱肉強食則悟知生命苦迫的根源。在中阿含苦陰經中，佛陀曾告訴我們：以欲為本，夫與婦爭、父與子爭、母與女爭；家與家爭；王王共諍、民民共諍、婆羅門與婆羅門爭、國與國爭……以相爭故，用種種器杖彼此相害。佛陀的宗教態度即是要我們從如實觀察世間諸相開始。

　　

如實觀察──由無常看人世間的苦

　　

佛陀常說：世間是苦的。大部分的人並不喜歡聽這種話。他們往往拿世間種種喜樂愉悅的事實來反駁，諸如美滿的家庭生活、新奇刺激的旅遊、個人事業的成就等等。其實佛陀並不否定這些，他所謂的苦不一定是感覺上的痛苦或苦難，那還是很粗淺的。

　　

就以最近幾天來說，我回高雄紫竹林精舍，有位頗熟稔的居士來看我，一見面我便為她的憔悴感到驚訝，問其原因，她意抽搐難抒，哽咽悲啼起來……她說她有一位二十幾歲的女兒，因誤殺親夫被判刑入獄。……「為什麼會發生這麼悲慘的事呢？」原來她女兒學校畢業以後即與男友結婚，對方是一個獨子，婚後一年生了一個女兒，但婆婆只疼愛小姑的兒子，根本無視於這位媳婦和孫女的存在。處在被隔離、排斥的苦悶、不滿中，若得不到先生的支持，就與先生發生吵架。在一次小小的爭執中，她手中的水果刀竟失手誤殺了先生，終於被判刑八年。其實，她並非不愛家、不愛先生、女兒、不愛惜生命，只是一念無明，忍不下這口氣，一切的後果就都已成為事實。

　　

現在最痛苦的是這位母親，她永遠要背負著女兒的擔子。她告訴我，她女兒因自覺殺業重，便發願不再吃肉，但監獄內不提供素食，於是她就買罐頭，偶而也送些水果到監獄去。雖然負擔較重，仍然一心期盼女兒能早日出獄，再勇敢地重新面對外面的世界。

　　

這真是人間的一大悲劇！我擔心那正年幼的小女孩在父親被殺、母親坐牢的現實裡，如何建立起健全的心理、過常人的生活？

　　

人生世間的苦迫是如此真實，不論在精神狀態上、外在的環境、人與人互動的關係裡，許多事常是無法預料的。所以，佛陀曾說：世間唯一的真理就是「無常」，「無常」就是變化、變動，台灣近年流行的一句話是「世間唯一不變的真理就是變」。儘管世間仍存在著溫馨的親情、友情、愛情……，但因為它會變，人便在其中得意、失意、隨情流轉。人的感情如此，大自然的變化更是瞬息萬變，昨天是大晴天，今天卻是布希颱風過境；其他如經濟、政治、社會、文化、個人等也都有其變數，永遠處在變換當中。因此，人雖然可以不斷改善，力求進步，但改善的背後仍然隱藏著未知的問題；社會福利即使做得再好，醫學已有換心的高超技術，物質文明也日新月異，但人類生命的苦迫性依然如影隨形地存在著，無法得到徹底的解決，只因為要面對「無常」。

　　

信仰佛陀的真理，就是先接受這個現實，建立起如實的人生觀──「無常觀」；在似乎是「常態」的領域中，給自己留下一個「變」的可能性空間，並進一步以智慧觀照，搜集抉擇可能的變數，如此如實地觀察，並做適當的調整、回應，才能體會到生命的真義，這即是佛陀對生命的基本態度之一。

 

以人為出發點，否定神權

(一)以人為出發點

 

到野外郊遊時，我們常聽到有人說：「你看那鳥兒飛來飛去，自由自在，有多好！」「那魚兒正在水裡無憂無慮地遊來遊去……」大家是否曾經嚮往小鳥的無所拘束，魚兒的優遊自在？還有些動物因主人的寵愛而備受照顧，你是否也嚮往自己是某個眷屬的寵物之一？

　　

我曾與一位居士談話，在談話中，他告訴我一籮筐有關他家小狗「哈囉」的故事，卻不曾聽他提起有關她母親的任何事，讓人感覺「哈囉」是那麼地可愛，長在她家的狗是那麼的幸福。的確，有些人覺得生活太苦悶，而動過下輩子投生作鳥、作狗的念頭，或者有人希望像寵物般受人受憐、照顧。其實，動物的生活不過是基本生理需求的維持罷了：尋找食物、建造安全的庇護場所、交配衍生下一代，要不就是睡覺、打架、拉屎……。

　　

佛陀說六道輪迴，畜生即是其中一道，其他還有人、餓鬼、地獄、阿修羅及天道。阿修羅指的是嗔心重、好勇鬥狠的一類眾生，偏布於其他五道之中。我們所看到的只有人與畜生兩道，而一般宗教信仰，最常提的是天、地獄和鬼道。六道中，畜生要修行已很難；地獄和餓鬼的生活尤其痛苦，更不可能修行；天道的眾生雖是具有福報，卻容易耽於逸樂而忘記修行。因此，在六道中，佛陀最重視的是人道。

　　

從歷史的事實來看，佛陀說法的對象是人類，以佛陀所說的實踐之道──三學八正道來說，正是提供改善世間、改善人的思想、生活的方法。在阿含經中，佛陀曾說：「諸佛世尊皆出世間，終不在天上成佛。」因為在人間享受榮華富貴，尚且會使人忘失本具的覺醒以及成道的願求，何況天上比人間不知好上幾十倍呢！因此「人身寶」是修道的基礎。「一切的解脫都從人的自覺開始」下說明了佛陀的宗教態度是以人為出發點的。

 

(二)否定神權、重視因果

 

在佛陀的教法中，最根本的教義是「一切眾生皆有佛性，一切眾生皆可成佛」所謂佛性就是人性中特有的靈明的覺性，凡生而為人，都有一股向上昇揚的生命力、意志力和覺察力。因此，佛陀不說他是上帝或神祇的化身，他只說他是由人努力而成佛的，展現人性極致的光輝是佛陀最偉大的示現。由於佛陀的示範，使我們肯定：人只要不斷覺醒、提昇，修正思想、行為並擴充對世間的關愛，就可以達到人格圓滿、解脫自在的境地。儘管世間有苦、有樂，苦樂正是觸發覺醒的因緣，這自覺的力量不是外來的，也不是神賜予的，而是人內在本具的。

　　

若從人類歷史的發展來看，從神權、君權而至民權，越來越重視「人」的立場與精神。就以二人爭執為例，從前的人動不動就大打出手，以為自己的嗓門大、拳頭粗、勢力強，就可以壓迫對方屈服；現在則理性而平等地坐在桌前談判，以妥善兼顧彼此的權益為前提；但若神權主義者則動不動以神的震怒、大權在握懲罰世人，來威脅恐赫，完全視人性的尊嚴於不顧。現代君權政體已更趨瓦解，神權的宗教也讓人懷疑，所以如果人類文明愈進步，將愈重視佛陀的教示。(下期待續)