取是有的原因

了解「有」（存在）如何成為「生」的緣、條件之後，接著要來探討存有之前的狀態。「什麼是有？什麼是有的集？什麼是有的滅？什麼是有滅之道？」舍利弗回答「有」分為三有：「欲有」，感官的存在；「色有」，微細色法的存在；「無色有」，沒有物質色法的存在。註釋書中對三有以兩個面向解釋：第一是「業有」，即特定的業會引導眾生投生特定的界。這特定的界是這特定業的果報。

 

「由於取的集，而有有的集。」可以說「取」是眾生、有情之所以存在的原因。之前提到「有」是「生」的緣，一旦出生的「生」就是「再生有」，是「業有」的果報。當提到「取」是「有」的緣時，指「取」是「業有」和「再生有」的緣。

 

「取」是什麼？「取」如何成為「有」的緣？一般的回答是：一旦有執著就會促使我們有造作、造業，一旦造業就會導致新的存在—再生，這是非常普通的解釋。若要詳細解釋「取」如何成為「有」的緣，從經文中可以瞭解到不同的「取」是「有」的緣。如四種取：欲取、見取、戒禁取，我論取。在以下解釋中，我歸納了緣起中不同的「取」，這僅是某些例子，而非最完整的說明。

 

欲取

執著感官享樂

第一個較粗糙的取—欲取。「欲取」指的是某些人特別執著某些感官享樂，不在乎任何倫理道德規範，甚至破戒也在所不惜。報紙所經常報導的謀殺或搶劫，這些事件的發生，常常是因為他們在乎的是滿足某些感官的享樂，而不在乎這些罪行。

 

有人為了要滿足感官的享樂，犯下了邪淫或誘姦年幼的小孩，犯下惡口或傷害性的妄語，造下惡業的人，因不善的行為會引生惡果。在所謂的「取」中，基於感官的享樂而造下了惡果、惡業，也由於造了這樣的惡業，而讓他們留在欲界中的惡道。

 

雖有「業正見」但仍執著感官享樂

 

另一類的人，他們有業的正見，即相信「善行有善果，惡行有惡果」，但仍有感官享受上的執著。他們仍希望下一輩子有感官上的享受，並在這一世仍繼續擁有感官的享樂。可是他們受持戒法，也會修些福德—在這一世布施、持戒或從事宗教的禮拜或供養，其目的是為了取得未來生天的果報、功德，希望未來能升天界享受天樂。如此，凡是有「業正見」的眾生，會從事福德的修養，從事「業有」的行為，但只要仍屬於感官享樂的行為，還是會使他們投生於欲界。像這樣從事善業的眾生，所產生的是善業的「業有」，會投生欲界的善趣，如人道或六欲天。這是具有業正見的情形。

 

有人雖有業正見但卻為了宗教的目的而殺戮或自殺，認為會因此而生天，是非常危險而不當的。以宗教的名義參加所謂的聖戰；或為了宗教毫無顧忌地殺人、自殺、犧牲自己。這樣的觀點，全是為了能夠升天。但當他們死後，張開眼睛一看，卻會發現他們所到的不是天趣，將發現天堂不是他們所想像的模樣。天使去哪裡了呢？富麗堂皇的宮殿在哪裡呢？事實上，這樣的行為會導致他們投生到悲慘的地方。這同時也是一種「見取」。

 

見取

第二種取是「見取」，有些人執取某些特別的邪見。有些邪見是非常不健全、邪惡的，這些邪見根本上會破壞社會的道德與倫理。僅僅只是執取這樣的邪見觀點或提倡否認倫理道德、業論等觀點，就可能導致人最後投生到惡道。在另一方面來說，有些人接受了某種邪見，認為一切都無所謂，然後從事或犯下十不善業，導致此人投生三惡道。

 

另外，有些人執取正見，只是部分的正見，他們認為任何行為一定有結果，好的行為會有好的結果，但他們的希望是能夠投生到永恆的天堂，這屬於「常見」。因為這個「常見」，這人可能會從事善行。很多其他的宗教，相信有永恆的生命，也鼓勵信徒從事善行，其教義強調人死後會有永恆的生命，而且相信上帝創造一切。佛陀不承認這樣的教義是正確的。基本上，這樣的信仰基礎在永恆的條件，雖然還是會從事善行、有功德的行為，他們也會投生到善道或是天道。這種正見使人從事善行，而這善行導致他們投生欲界，因為所行的善行屬於欲界的層次，將在相應的欲界投生。

 

戒禁取

以巴利文字來說「戒禁取見」（sĪlabbata-parāmāsa），意指執著戒法和戒規。執著什麼呢？相信跟隨特定的苦行或奉行某些戒條和儀式便可達到宗教上的解脫。佛世時，有很多宗教學派認為藉由從事某種苦行或儀軌可以達到特定的目的。例如，婆羅門教的殺生供養，目的在於淨化，認為藉由這樣的儀式，解脫的門將會為他們而開。所以，他們必須找婆羅門祭司來進行儀式。

 

婆羅門教外的修行者則從事非常極端的苦行，如斷食一星期或二星期；或整天站著不動；或躺在尖銳的東西上，如針床；或夏天極酷熱時，於日中頂著大太陽，在自己的周邊燃火，正坐其中；或冰天雪地時，浸泡在冰河當中。他們相信藉由這樣的苦行，能夠淨化煩惱或去除任何解脫的障礙。從佛陀教法的角度來看，這都屬於邪見的呈顯。這類的修行事實上是不能引導一個人達到更高的境界。甚至有人非常執著，也可能因為這樣的執著而投生惡道。最重要的是：這樣的修行並不能引導他們脫離欲界。

 

我論取

第四種就是「我論取」，又名「我語取」，這是很微細的一種執取。在一些經典中，佛陀特別闡明並澄清各種不同的「我見」。佛世時，印度有各式各樣的我見，在這些不同的教義中，佛陀以無我的教義而顯著。無我的教義，主要是不承認有一個真實的「我」存在，了解眾生都是緣起的，一個人藉由不同的行為，可以改變及轉化自己的命運。

 

「有我」的教義是很吸引人和微細的，因為眾生非常愛自己，所以很容易接受「有我」的教義。這也是為什麼主張「有我」的教義，經常會引發很強烈的情緒反應。因此，當佛陀提出無我的教法時，受到很多反對意見的抗拒。

 

眾生所執持的「我見」
斷滅見

接下來探討不同的「我見」。第一個是斷滅見—人死後就不存在，什麼都沒了。這基本上是很唯物主義的觀點，但也深為現代人所接受。這種觀點影響人偏重物質感官的享樂。由於持有物質享樂的觀點，他們就不傾向於尊重倫理道德。相對的，他們的行為也就不會考慮到道德倫理。因此，這類傾向唯物質主義觀點的人很容易投生惡道。

 

不過，另有一個真實的情況：雖然某些人持有唯物主義論，但他們也持守倫理的法則、實踐善行，如此他們一樣會投生善趣。斷滅見的人也許不相信死後會留下什麼，但其中有些人可能肯定某些正義或慈悲的觀點，基於這些觀點會讓他們從事善行。例如比爾蓋茲，我不知道他真正的信仰是什麼，但他捐了幾百萬美金到非洲，去除瘧疾和幫助愛滋病患者，可以肯定的是這樣的行為有很大的功德。

 

創造主的存在

另一種觀點是認為有一個創造主的上帝，認為上帝會讓他們得到永恆的生命，這是一種創造主的觀點。持奉這種觀點的信仰者會遵循上帝的規則，多數會是善法。他們會祈禱或禪修，也由於從事祈禱的冥想禪修，讓他們達到類似某種禪定的狀態，也有可能修得四禪定而因此投生到相應的色界。

 

永恆無限的「我」

另有一個我見，是哲學的觀點。如印度教認為：相信有一個永恆無限的宇宙的我。基於這樣的觀點，在印度或其他國家，有些瑜伽行者或禪修者，能入非常深的定。他們得到的定，甚至可達到四禪定或無色定。這些有能力達禪定，並能維持穩定入禪的人，也會因這「業有」而投生色界或無色界地。

 

所以，所謂的「取」是一種心所（心理的態度），想擁有、掌握、執取什麼。這取的心會影響我們的行為，行為是因取的心而產生，因此，行為本身是屬於業的行為。這世的行為是過去世取的果，並且這世的行為會導致在未來的某一世產生果，行為是屬於「業有」。

 

總括來看，我們可以看出一個完整的圖案—不管是哪一種執取都是「有」的緣，都會導致有情在三界存有或再生。雖然行為不同，但因其不同的「取」，令之投生到相應不同行為的「地」，讓有情和三界相連。

 

【四種取及其舉例】菩提長老提要
欲取	1.有人因為執取欲樂（欲取）而破戒，他殺生、偷盜、邪淫、誘姦年幼者、惡口與說損害性的妄語，造成投生惡趣的後果。 2.有業果觀念的人，因為執取欲樂，（想要享有天界的欲樂）而布施、持戒等，結果會投生於天界。
見取	1.由於執取邪見（見取，如行為並無後果）而破戒，將投生至惡趣。 2.因為執取正見（見取，如有業果的存在）而持戒，將投生至善趣。
戒禁取	簡言之，就是相信特定的苦行的戒規與行持可以導致清淨、覺悟或解脫，而從事這樣的修行，所產生的業將導向適當的未來存在。
我論取	1.通常人在死時便滅絕的有限、短暫的自我見解，導致過世俗的生活與追尋欲樂，因而會投升到欲界較低之處。  2.認為我是上帝所創造的有限自我，這樣的見解使人持戒與禪修，而造作投生欲界或色界善趣的善業。  3.無限而永恆的自我見解會使人修習禪定，而投生到色界或無色界。