穿透「有」的迷障而見到「空」

《華嚴經》有一句我最喜歡的經句就是：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。忘失尚爾，況未發乎？」這就是說如果你修了很多善行、善法、善業，而這些善法是基於什麼心態來修的呢？若不是有菩提心或雖曾發過却已忘失，則所作所行仍是世間輪迴的果報業行，這些當然是輪迴三界的魔子魔孫的業報。有時是自己被妄心所沖昏，或被世間的是非善惡、名聞利養所沖昏，而忘失菩提心，此時所修的諸善法都會變成魔業，忘失菩提心尚且如此，更何況是未發菩提心呢！

 

「菩提心」是什麼？我們常說是無所得的心，或「空」的心。這種「空」不是空無一物的「空」，而是當體空性的「空」。

 

佛教說的這些都是從「有」說起，而非從「空性」說。佛教不共世間的諦理就是「三輪體空」，這就是心性本空。「三輪體空」是什麼？就是「有」。

 

穿透「有」的迷障，你就能見到三輪當體即空。

 

如何見到「空」？我們還是得按部就班，規規矩矩地去「認真」用功。就是要認真地去處理自己，以心看心。心在哪裡？根本沒有具體的東西可以拿出來示人，但它確實無時無刻不在運作著，只能自己親自進入去體會、思惟。

 

「用功」仍然是無「相」可得，雖然沒有相，你就是在那裡用功，而且方法要正確，不是說世間是「空」的，就什麼都不做，以為這樣就可以解脫，這就落入邪見了。

 

老莊的宇宙論說世間是「空」。所以，佛教在魏晉六朝進入中國以後，禪法從江南開展，也接收了中國這種浪漫的、活潑的思想，演變成為中國佛教特殊的精華。但禪法所說的「空」，絕對不是一種玩世不恭的態度，或天馬行空的空談，也不是空無一物的頑空。禪法雖說「不立文字，教外別傳」，但這並不是指禪法毫無理論基礎，《六祖壇經》就是最好的證明，它是直指心地的法門—「心即是佛」、「見性成佛」。

 

佛教在印度時，從觀察「四大」、「五蘊」而了知無常，現在常常很多人說修法修到一段時間後受覺就要消融。什麼是「消融」？其實是自己真正地看到無常。達摩祖師也說我們的身體是由「地、水、火、風」四大假合而成，因緣聚散不定，是無常的，一切法緣起和合，其中根本沒有「我」，皆是空相。「地、水、火、風」這些也都是消融的。

 

「無常」是什麼？就是「無相」、「無念」、「無住」，但不是空無一物，它是一種修行的境界，還是得回到自己身心來的。禪修在告訴我們的，是對自己身心的一種放捨。一方面是放捨，一方面很清楚的是一切法在生滅當中，但不是空無的，它沒有離開自性，那本來就是你要認真去觀的。

 

從「教」入「禪」或從「禪」入「教」是法門不同，但成佛解脫的目標是一致的。「禪」在哪裡？絕對在每個人的身心之中。自己靜下心來，就可以觸摸得到，它是一種非常活潑的心的智慧。