惠能大師說：

 

《涅槃經》，吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說。無一字一義不

合經文，乃至為汝，終無二說。

 

惠能大師的意思是：我過去聽無盡藏比丘尼誦過《涅槃經》，那時她問我這件事，我也是為她如此說，沒有一字一義離開經文，我沒有兩種說法。

 

惠能大師的境界是「殺活自如」，他能了悟更深層的義理，不是人云亦云，也不是隨著世間的解釋而說，而是從他的體證來解說的。無怪乎張行昌生起很大的疑惑，他接著對惠能大師說：「學生天性愚昧，學識淺薄，願大師詳細地為我講說。」

 

惠能大師針對「佛性是常」的問題如此說：

 

汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提

心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。

 

惠能大師說這段話的意思是：你知道嗎？假如佛性是常，那麼，一切眾生無須修行就可成佛，哪還有什麼善、惡諸法可說呢？假如佛性是常，人人都應已發菩提心，那麼，歷盡無數劫，將無任何人會萌發覺悟的菩提心。所以，我所說的佛性是無常的，即是佛所說的真常不滅的道理。

 

惠能大師針對「佛性是無常」的問題如此說：

 

又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍

之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。

 

惠能大師說這段話的意思是：再者，所有這一切諸法假設是無常的話，那麼，一切萬物都各有自性，都能容受生死，如此真常之性就不會普遍存在於任何地方了。所以，我對你說「常」，也正是佛所說的真無常的意思。

 

惠能大師接著說：

 

佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒故。故於

涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真我、真淨。

 

這段話的意思是：凡夫與外道愚昧無知，執著於邪常；而聲聞與緣覺二乘人則又把「常」計執為「無常」，由此形成八種顛倒。佛正是因為這個原因，才在《涅槃經》中破除那些偏邪之見，明白宣揚見真常、真我、真淨的道理。

 

這八種的顛倒是指凡夫執「有」為生滅之法是「常、樂、我、淨」的四種顛倒，以及二乘行者執「無」為涅槃之法是「非常、非樂、非我、非淨」的四種顛倒。這些是障礙修道的八種妄見。

 

惠能大師告誡張行昌說：

 

汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，

縱覽千遍，有何所益？

 

這段話的意思是：你現在依佛所說之言，而違背佛所說的經義。你以為有斷滅的是「無常」，而那些確定而可固持的是「常」，以凡夫的知見來錯解佛所說最圓滿、最微妙的最後教法，縱然看《涅槃經》一千遍，又有什麼益處呢？

 

惠能大師以禪法來說《涅槃經》，這不是一般凡夫的說法。《涅槃經》說涅槃是恆常的，這是小乘行者與我們凡夫所看到的但惠能大師並非照著經典來解釋這些文字。古德謂「依文解義，三世佛冤」，他不是在看善、惡諸法的生滅無常，他看到它的真常。聖僧在讀經典，有他們的境界，有智慧的光，所以，他們能夠來解讀這些經文。

 

張行昌是以凡情在看，並未看到聖道。惠能大師則以他的眼光、知見來解說，雖然張行昌在前一刻還用他自以為「行俠仗義」的心性來殺一個聖者，但惠能大師不將他看成一位殺者，反而將他看成一尊佛，看到他的真常佛性。即使張行昌曾持刀砍殺惠師大師，大師只把此事看成是張行昌得度的因緣，還事先作好準備。這就是一代宗師，是不同於凡情、殺活自如的一位聖僧。

 

聖人發了大願，有應現世間的事蹟，也有他們不可思議的功德。佛世時，提婆達多利用狂象、巨石想要殺佛，但狂象衝到佛面前，牠自己就先跪了下來；巨石從山頂上被推下，卻只是弄傷了佛陀的腳指甲。我們或許會稱這些為「神通」，有些聖人擁有神通，但不是一直在使用神通。事實上，凡夫也有神通，有的是來自於業報，有的是來自於修行，例如會看到鬼神或某些奇怪的事物，或擁有特殊的身體與心理情況。修行不是用行俠仗義來處理世間的，造惡或行善皆有報，但不能用我們的凡情來看待後續的轉變。