佛陀的偉大在告訴我們：人可以覺知、修行，可以不必讓自己痛苦，可以把痛苦轉化成為一種朗然的修行方法。就是轉前五識為「成所作智」。

 

轉第六識為「妙觀察智」。「妙觀察智」就是像觀音菩薩一樣，觀音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」。

 

轉第七識為「平等性智」，也就是沒有偏見，以平等心看待彼此。

 

轉第八識為「大圓鏡智」，大圓鏡智的本性，就是清淨圓滿的。

 

六祖惠能在教我們：每一個知覺，每一個從我們心中召喚出來的影像、情緒、動作，都是自心的反應，這些都是修行。

 

惠能大師語重心長的說：你看這些千變萬化，只是名稱的變化，不是本體上有任何的變化。如果在「轉識成智」的時候，能夠實現徹底的、穩定的轉變，能夠沒有任何的懷疑、猶豫—即使在塵世裡面，你的心永遠是在平靜安寧的禪定當中。參禪，就是要有能力來處理身心所影現的各種變化。這種變化，是從內在著手；也受外在影響的，這叫「轉識成智」。

 

在修行的過程當中，前五識和第八識只有在成道以後，才能完全地轉過去，現在能用功的是第六識和第七識。

 

《六祖壇經》說：「五八六七果因轉。」就是指前五識和第八識，在修行成就的「果」上才能夠轉識成智 ；第六識和第七識在修行過程的「因」地中轉。因為，前五識所碰觸的外境由不得我們，例如我們不能控制天是否下雨，但下雨時，要不要穿上雨衣、雨鞋，卻是我們的第六識和第七識可以決定的。

 

經典也說：「五八果上圓，六七因中轉。」我們修行最應該要注意的，就是第六識。第六識像孫悟空，想過去、想未來，沒一刻停歇的，還做了很多未來的計畫。但是，如何實踐呢？這才是你要用功的地方。

 

六祖惠能大師體悟到修行的鑰匙放在哪裡。他甚至說：「三身四智」只是名稱的改變，不是本體的轉變。