佛教以戒為根本，並無討價還價的餘地，佛陀講戒的內容都是世間的事行，例如分辨善惡、正確的生活方式，或接受世間的檢核與習慣等，而不是直接跳躍至講境界的提升。「人成即佛成」，人都做不好，怎麼可能成佛？因此，不要只會一直談「空」，佛弟子活在世間，生活起居都與自己所處的環境社會息息相關。

 

儘管社會與宗教是相互影響，但佛教仍有共世間與不共世間之處。「共世間」是說佛教與社會大眾都同在一個社會中，受到國家法律、制度、風俗習慣的影響。面對佛教僧團的事務，要先能「辨內外」，例如有修道者、在家居士或無信仰者，乃至七眾的倫理。再則要「分大小」，僧事有大小、戒律有輕重，乃至團體與個人界限的劃定。最後，是「判緩急」，每件事有先後，依其緩急程度來處理，尤其緊急事件、危機處理等，平時就要有所練習，律典中的「略說戒」是很值得學習的例子。

 

內外、大小、緩急，最核心的是「本末」，佛陀「攝僧」以戒律為本，要先瞭解，才能持身—持你這個身體處於大眾之中，進道修業，既幫助自己也幫助別人。例如，僧人犯戒，要先問犯的是性戒或遮戒？是重戒或輕戒？是自主的或被強迫的？是有意的或無意的？每個面向都要先整理清楚。就如有人說開車輾到一條狗，這是重戒或輕戒？要如何處理？如果將一切都瞭解清楚後，也有責任勸導這位僧眾來懺悔，解除他的罪惡感，讓他日後還能安心辦道。僧團這平台要在這世間立足，這些都是僧人該具備的眼光與能力。

 

「不違法性」—契入實相的修證，是增上的問題，當然還是從戒律說起。佛陀以二諦為眾生說法，一是勝義諦，一是世俗諦。勝義諦就是實相、究竟法，你要證到何種境界，你的精神與修為可以提升到何種層次，這當然是每個人都想要的。但是，落實下來，一定是共世間的身、口、意行。即使現在一切都自動化了，人類即將面臨被機器人取代的境地，有人就說未來不需要宗教，這是不可能的，只要是人的世界，當我們對佛教久住的方向清楚，佛教就能在世間拓展。

 

我們希望正法能久住，不僅是個人要得成就，還要承擔佛教永續經營的責任，其綱領就是戒、定、慧三學，方針就是這佛語三相。從戒開始，修定、修慧，所有的修證成就都還是要能為世間所用，這才是佛法不離世間的根本精神。

 

所以，佛陀說「小小戒可以捨」，之後應該要如何處理？還是要回到佛陀的智慧，其根本即是戒、定、慧三學。經典有五種人說，戒律只有佛制，適應環境的同時，視需要再增加隨方毘尼、清規或各種制度，但永遠只有佛陀所制的戒律是最珍貴且不可改變的。

 

佛陀不但制訂戒律，他還為我們授戒，經由代代傳承，此時此刻的我們領受了佛陀的戒律，就是要去遵守、去理解，這跟我的修道與對世間的關懷，是完全結合的。

 

有僧人認為趕快證果比較重要，其實即使是證果，還是不能沒有戒律。也有僧人說：「戒律很麻煩啊！」還有更多的人是怕吵，想住到廟裡圖個清靜，最好是山門都關起來：「我生活沒有匱乏，廟蓋得這麼大，讓我安靜地住就好。」那麼，你又何必來出家呢？你大可回家享受少爺或千金的生活，如果你不想承擔佛教命脈的責任，出家又能做什麼呢？