業會隨死亡消失嗎？
 

業，並不會因我們死亡而消失，因為我們還有來生。佛陀說，一切還沒有解脫生死輪迴的有情眾生，即使一期生命結束，仍會墮於六道中的某一類再生。死後肉體腐敗，化為塵土，雖然人死不能復生，但生命並非永遠的消失，而有來生的「結生相續」。（有情眾生依據自己所作的善惡行為的牽引力（業力），前往六道之一，開始下一期新生命。死亡至受生的過程，前一生命與後一生命連接，在佛教中稱為「結生」或「結生相續」。請參見《瑜伽師地論》（《大正藏》卷30，頁283）生命在死後絕非完全斷滅無存，所以佛陀破除了斷見（又作「斷滅論」）。

 

佛世有異教思想家認為人死後完全滅盡，沒有心念之流。所以人的業報死後就沒了，根本沒有來世、沒有業的果報。如阿耆多翅舍欽婆羅就否定善惡業力及輪迴的存在，認為只有地水火風等物質元素是實在的，而主張不論智愚，命終後皆悉壞敗的「斷滅論」。佛教完全不贊同這種說法。

 

人死為鬼，還是永處於天堂或地獄？
 

有情眾生是生而又死，死而又生，生生不已的。一旦生命結束，很快的又轉為另一新的生命。然而，並非人者恆為人、犬者恆為犬，也不會永遠處於天堂或永久墮在地獄，更不必然成為陰魂不散的鬼，而是在六道裡起起落落，不斷的輪迴。甚至並非「死後肉體趨於毀滅，但靈魂不滅，輪迴轉生」，亦無「梵我合一、天人合一的無限永恆的自我」。

 

世間並沒有一個恆常不變、獨立實存的「我」（靈魂）常住不滅。（「無我」是佛教的核心教理，也是區別佛教與印度其他解脫思想的準繩。生命並非恆常不變，不能自己獨存，無法完全自主，而只是眾多因緣聚合的存在。輪迴中的「識」，並非靈魂，也不是一個不變的實體，而在不斷地變化與生滅。所以雖然有業有果，有前生後世，但其中並沒有常一主宰的「我」。人是由五蘊和合而成，離開五蘊，就沒有精神和肉體的存在，也就談不上人的生命了。佛教否定靈魂的存在，「這一世的我」與「上一世的我」間只是由業力聯結，不斷生滅變化的五蘊生命之流。）

 

所以，佛陀破除了「常見」。佛陀基於緣起的真理而否定生命具有永遠存續（常）、自主獨立存在（一），或支配一切（主宰）等性質，但肯定我們可以藉由自身的努力，轉化自己的命運。