節錄自122 期
2016.03.20
雷蒙．潘尼卡／王志成、思竹 譯
因應人類困境的道路:「空」與「實」 ─佛教和基督教對人類困境的回應人類的困境
儘管人們對如何定義宗教作過許多嘗試，我還是斗膽地提出這一簡潔的陳述─「宗教是我們追隨以便達到生活目的的道路」；或者簡而言之，「宗教是拯救之道」。
我們得立即加上：在此，「道（路）」和「拯救」兩詞並不宣稱任何具體的內容；相反地，它們代表著我們在這一信念中所進行的生存論上的朝聖，即相信該事業將幫助我們達到生活的最後目的或終點。(1) 如果我們願意，可稱之為「通往實現之道」。
換言之，在我們可稱之為「宗教」的特定視角之下，人類的每種文化都呈現出三個要素：
（一）對實際上（此時此地）所表現的人的看法；
（二） 某種多少已發展了的關於每個人之終點，或最後狀態的觀念；
（三）從前一種狀態到達後一種狀態的手段。(2)
第一個要素可以被稱為「人類的困境」，即關於如何看待人、評價人的特定觀點。我使用「人類的困境」這一表達方式，而非更普通的「人類的狀況」，以便強調並非所有宗教都依循「狀況」所暗示的方式，來看待人的實際處境。人並不獨立於我們認為自己所「是」的事物之外，而且人類狀況明確地受到人自身對這一狀況之看法的限制。我所說的「人類困境」是指人的實際狀況，一如在形成該實際狀況本身的一部分特定觀念中的評價。
沒有一種宗教（更遑論我們要考慮的那些宗教）可以被包含在一種大一統的教義中，彷彿一種教義就可以概括它所代表的一切。本文僅選擇一對概念（「空」與「實」），各選自一個傳統（佛教和基督教），作為各自宗教正統觀點的代表。
佛教傳統所理解的人類困境可以概括為：
（一）哲學預設：無我論（anātmavāda）；(3)
（二） 神學陳述：聖諦（āryasatyāni），(4) 擴展為「一切皆苦」（sarvaduḥkha）這一「人─ 神 ─宇宙」的直覺；(5)
（三） 道德訓諭：對此，佛陀涅槃前的教誡提供了最好的描述：「努力獲得解脫。」(6)
基督教傳統所理解的人類困境可以概括為：
（一）哲學預設：創世；(7)
（二） 神學陳述：基督的救贖或拯救力量，(8) 擴展為道成肉身這一「宇宙 ─ 神 ─ 人」的直覺；(9)
（三） 道德訓諭：對此，基督對律法和眾先知的概括提供了最好的描述：「你要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝……，(10) 你要愛人如已。」(11)
我們也可以嘗試以自己的語言，來表達這一雙重觀點的要旨。首先應記得，直到最近，這兩個傳統關於人類困境的意見都是一致的。不論對錯，它們似乎都同意說我們天生有一種渴望─字義是「渴」(12)，或者有一種情欲─字義是 「欲」(13)，而這種渴望或情欲即是人不幸福的根源。這兩個宗教把這說成是無明或墮落，所以需要覺悟或救贖，以克服人類的困境。
無論如何，人類的困境既非如它所應「是」的，也非如它所能「是」的。佛陀(14) 和基督(15) 宣稱要消除這一處境，人必須超越人的目前狀況，以便獲得自由─擺脫輪迴，(16) 擺脫這個世界（kosmos）。(17) 佛教和基督教都主張人的解放。(18)
這裡的兩個傳統都表達了一種幾乎是普遍的人類經驗，它們都確信「人」是一個還未完成的存在物，一個未達成的「實在」，還在成長、生成，還在途中，是一個朝聖者。這就是人類的困境，真正的難題在於這兩個世界宗教對此作出的回應。
【注釋】(1) 為原注；[1] 為譯注
(1) 我希望本文的性質可以證明省略所謂的第二手文獻（它們在其他方面是十分有用的），並僅限於引一些提示性例句的作法是合理的。引文大多取自作者的著作：The Silence of God （Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1989；經全面增訂的西班牙文本見 El Silencio del Buddha [Madrid:Siruela, 1996]）；Humanismo y Cruz (Madrid: Rialp,1963)。
(2) R. Panikkar, “Have ‘Religions’ the Monopoly on Religion? ”Journal of Ecumenical Studies , 11:3 (Summer, 1974), pp.515-517.
(3) 即無我說。參見《相應部》III, 66；《長部》II, 64 以下；《彌蘭王問經》II, 1, 1（或251）、II, 2, 1、III, 5, 6；等等。
(4) 聖諦（巴aryasaccāni；梵āryasatyāni）即苦諦、集諦、滅諦和道諦等四聖諦。道諦包含正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。參見《相應部》V,420 以下。
(5)「一切皆苦」即「一切行（samkhāra）皆苦」。參見《法句》XX, 6（278）。苦難、焦慮不安、煩亂等都是「苦」（duḥkham，該詞的詞根為duṣ，意即「使惡化」、「墮落」、「使變壞」）的不同形式。
(6) 參見《大般涅槃經》VI, 10、III, 66 等。順便參見《腓立比書》（2:12）：「當恐懼戰兢，作成你們得救的功夫。」（譯按：《腓立比書》以下略稱《腓》。）
(7) 參見《創世記》1:1 以下、1:31 等。（譯按：《創世記》以下略稱《創》。）
(8) 參見《路加福音》2:11；《使徒行傳》13:23；等等。（譯按：《路加福音》以下略稱《路》；《使徒行傳》以下略稱《徒》。）
(9) 參見《約翰福音》l:14 等。（譯按：《約翰福音》以下略稱《約》。）
(10) 參見《申命記》6:5。
(11) 參見《馬太福音》22:37-40。（譯按：《馬太福音》以下略稱《太》。）
(12) 巴利語「taṇhā」對應於梵語「tṛṣṇā」，意指「渴」。除了已引的經文之外，另參見《增支部》III, 416、IV,400；《相應部》I, 1、I, 8；《中部》I, 6、II, 256；《如是語經》30、50、58、105；等等。
(13)《新約》中的術語是「epithymia」，拉丁神學將它譯為「concupiscentia」。參見《約翰壹書》2:16-17；《彼得後書》2:18；《加拉太書》5:16；《羅馬書》6:12；《提摩太後書》3:6；等等。（譯按：《約翰壹書》以下略稱《約壹》；《彼得後書》略稱《彼後》；《加拉太書》略稱《加太》；《羅馬書》略稱《羅》。）
(14) 參見《中部》（III, 6）：「如來只為教導者」。（另參見《中部》I, 83）。
(15) 參見《約》10:9、14:6 等。
(16) 參見《彌蘭王問經》326 等。
(17) 參見《約》16:8 以下、17:9 以下等。
(18) 參見《自說經》（V, 5）：「諸比丘！猶如大海一味，即為鹹味，諸比丘！此之法、［律］一味，即為解脫味。諸比丘！此之法、律一味，即為解脫味，諸比丘！於此之法、律，為第六之不可思議。」相同的隱喻，但用於不同而相關的教導，參見《唱贊奧義書》（Chāndogya Upaniṣad ）VI, 13。基督教方面則可參見《約》8:36；《彼得前書》2:16；《羅》8:21；等等。
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