節錄自119 期
2015.06.20
王志成 譯
【宗教對話的特性】諸宗教的真正相遇特性九：宗教對話具有未完成性
諸宗教相遇是一個持續的過程，它總是在進行中。它的目的不是獲得所有宗教的完全一致或將它們全部混合起來，而是溝通、同情、愛和極性的互補。「存在」（being）是動詞，生活需要過下去，而不是滑向死亡。「實在」是極性的、動態的，在此我要補充說，它是三位一體的。如赫拉克利特（Heraklitos）[47] 曾經說過的，「最強大的和諧是隱藏的『一』」（harmonia aphanês phanerês kreittôn）。
這裡我也談三個層面：
（一）對話依然保持著一貫的暫時性，它是一個持續的過程；
（二）對話是三位一體的；
（三）對話的終極特徵是它的不完美性。
對話依然保持著一貫的暫時性，它是一個持續的過程因為對話代表它自身中的目的，對話的目標並不是要完成它，所以，在某個時候給予它就會顯得多餘。完滿的對話不是一個終局，而是一個持續的過程。這一構成的暫時性並不暗含相對主義，而是相對性；也不意味著對話是不要或不能為特定問題提供具體的答案。它的意思是，每個答案都相對於它自己的問題，而問題本身僅僅表現為既定事態關係中的相對問題。對話並不會給予最後的答案，因為沒有最後的答案。
在「絕不會有完成的對話」這一意義上，對話也是暫時性的。對話不僅絕不會結束，而且也絕不會竭盡。這一開放性不僅保證了它的動力、寬容和新穎，而且揭示了不可能有絕對者。回答絕不會是最後的，總是有補充、修正、繼續回答的空間。對話是持續性的，它依然沒有完成。然而，任何實際的對話本身都有一種真正的完全性——其本身即是一個終點。這裡或許可回想一下自我膨脹和自我組織的宇宙這一科學隱喻，是很有益的。
對話是三位一體的
對話的暫時性反映了人類的處境，嚴格地說，這並非對話本身的一個弱點。如我們已經說過的，我們在談論的對話不是辯證的，而是對話的。辯證的對話以一個命題抵消反命題，目的在於綜合，它是二元論的；而對話的對話絕不會是一個終止的過程，它屬於人的生命。
「關係」本身在構成性上依然是開放的，並適當地展示為一個三元結構。這不是因為可能有三個對話者，而是因為這過程本身將兩個參與的對話者帶入一個開放的空間，它絕不會讓對話完全坍塌或徹底消失。對這一「開放性」的古典語詞是「超越（transcendence），而「超越」是可經驗的，它就表達在日常的對話過程中。沒有單純的參與者，甚至也沒有全部的參與者，能隨意擁有整個「實在」，我們只是就某個超越自己的、不能隨意處置的事對話。總是會有某事讓對話發生，這一「事」超越了任何一個參與者的力量。
對話的雙方可以說都為「第三」（third）所超越，不論你稱這個「第三」是「上帝」、「真理」、「邏各斯」、「業」、「神意」、「慈悲」或其他。這個「第三」圍繞在對話出現的地方，阻止來自任何一方的操縱。我們不是宗教對話絕對的統治者，這一處境更加引人注目，因為來自外在者的任何判斷都是不可能的，對話不是審判前的禮儀性辯論。
科學的討論能夠並且也應該恰當地澄清它所要求的前提，一旦我們定義了自己的術語，諸如速度、旋轉、熵（entropy）或其他，我們就可以談論它們。我們也可以談論法律、關係、數學結構或假設的經驗確認。但是，當我們的對話轉向「善」、「上帝」、「人的命運」、「正義」或「解脫」時，我的意見至多是想傾聽另一方相應意見的邀請，這使得開始對話變為可能，而無須手中擁有獨立判斷的肯定性標準；而邏輯上的矛盾則可能是一個消極的標準。在理性的對話中，我們不允許讓任何事自身完全矛盾，但這僅僅是一個消極的標準。如果宗教對話是真正的「對─話」（dia-logos），那麼，它並不一定只是理性的，儘管它不可能是無理性的。
這一「第三」維度可能難以進入我們的思想，因為我們不能以自己的思想侵犯思維的法則。「第三」要素並不受到我們思維方式的限制，然而，我們在對話中，卻宣稱具有這「第三」，那是因為我們總是意識到自己的限制——意識到自己的偶然性。有的對話夥伴可能宣稱，即便是通過理性也可以獲得啟示；但是，每一個對話夥伴都止於一種終極的視域，和我們語詞所理解的正好相對。如希臘人所說的：「我們必須終止於某處！」（Anagkê stênai!）這個「某處」就是指奧秘、神話。在關注這一「第三」維度時，只有透過表達我們的差異性才能認識到對話。換言之，天和地也參與對話，並見證著我們人類必須相互言說。
正是這「三位一體」的結構才保證了對話的開放性和持續性，不可見的「第三」夥伴並不必然是一個自我維繫的、不變的本質（Essence）或全知的「上帝」。對話夥伴不一定是柏拉圖主義的或有神論的，但是，這對話的「第三」要素仍然在那裡─聖靈（如風），會在何處、何時以及如何而吹，都是隨她的意思。[48]
對話的終極特徵是它的不完美性
人的構成是對話性的。極性屬於人的本質，也屬於「實在」的本質。宗教對話培養起我們最深沉的人性。
我談論的當然是對話的終極結構，因為在其他層次，對話很有可能消除許多人的錯誤，深化各種洞見，並以更好的意見代替不那麼令人信服的意見。宗教可以淨化它們自己，放棄不合意的儀式、垂死的象徵、過時的教條等等。透過對話，加深了種種洞見，轉化了種種確信。
但是，我在此希望「對話」是意指另外的事物。我說過，每一次實際的對話就其自身來說是完全的，因為它不是為了對話之外某事物的手段。然而，悖謬的是，對話不會是完美的（perficere）、完成的（teleios），但又似乎並無其他事物可以增加。對話屬於人的生命，而生命具有持久的新穎性。我們持續地進行對話，一如我們持續地與天地共生，而不會耗盡圓滿的生命，對話的活動即屬於這一層次。
這裡存在著更深的人類學和宇宙性的對話結構，它的基礎在於沒有人能恰當地宣稱可以獲得人類的整個真理。作為某物種唯一個體的某個天使，可能無須任何天使間的對話；人卻非如此，儘管某個人或某個民族可以接收特定的神啟，但是人類這一管道總是受到人類偶然性的限制——絕對者之回音不再是絕對的。
我們不僅必須要保持一種區別輕重緩急的能力，而且必須實實在在地思考：我們可能擁有最好的意願，並且歡迎一切在對話中所作出的、走向寬容和理解的積極步驟。但是，儘管人性不是不可改變的，它卻從未表現出特別的愛好和平或心靈的純潔。對話是明顯的屬人的道路，但它可以被阻止、堵塞或故意阻攔；其間也可能受到沙漠、海洋和群山的阻礙；它有時也可能會毫無結果，或根本就沒有發生。
另一個合適於人的終極對話所構成的語詞是「多元論」，它是我們理解對話時所採取的屬人的態度。事實上，沒有毀滅性的化約論（reductionism），我們不可能將整個人類經驗引向無限制的統一。換言之，我們透過對話培養自己的人性，宗教對話即是這一訴求的表達。我們在對話中、在聖靈中如此深入地分享到「邏各斯」，以至於我們也逐漸地如「邏各斯」一樣，從同一源泉吸取所需。這個源泉就是——「靜默」（Silence）。
不可迴避的對話，不僅僅是一種社會律令和社會責任。正是為著這一種覺知，為了成為我們自己，為了單純的存在，我們需要和腳下的大地、身邊的人們和頭頂的天空進行溝通。
[47] 赫拉克利特（Heraklitos， 約西元前540-480 年）： 愛菲索斯（Ephesos）學派的創始人。他宣稱始物是火，萬物由火生成，又復歸於火。宣揚「一切皆流，無物常住」，他最有名的格言是「一個人從來不能兩次踏入同一條河流」。
[48] 《聖經》以風象徵聖靈：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約3:8）
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