這些規則在實踐中意味著什麼？從我的經驗可掇拾出幾個主要的訓誡，歸納如下：

 

雙方對「相遇」必須有同等的預備，而這不但指文化上的預備，同時也是指神學上的預備。任何對話（包括宗教對話）都依賴於對話夥伴的文化背景，如果忽視文化上的差異，將招致種種不可避免的誤解，因為有文化上的差異，才導致有不同的宗教信念。對話的第一個作用，就是發現對話可以恰當發生的場所。

 

那些參與「相遇」的人之間必須有真正的相互信任，這只有當所有的牌都攤在桌面上，即當沒有一方將他的個人信念「加括弧」時才有可能。

 

不同的議題（神學的、實踐的、制度的等等）必須仔細區分開來，否則會產生混亂。

 

以基督教為例

基督是主，但主不只是耶穌，我的理解也無法窮盡該詞的意義。聖教會作為宗教的社會學維度，依其定義來說，是拯救的組織；但聖教會並不與可見的基督教教會同久遠。

 

基督教世界是基督教的社會宗教的結構，正因如此，它是一種宗教，且無異於其他任何宗教。必須依其自身的是非曲直來判斷它，它沒有任何特權。

 

上帝希望所有人都獲得拯救。在此，「拯救」被視為是人的終點、目標、目的地或命運，不論人們如何理解它。

 

沒有信仰就沒有拯救，但這不是基督徒的特權，也不是任何特殊群體的特權。

 

拯救的方式在任何一個真正的宗教（不論是古老的或新興的）中都可發現，人信奉某個特定的宗教，那是因為他相信在它之中，可以找到其生命的最終圓滿。

 

基督是唯一的中介，但他不是基督徒的壟斷品，事實上，他在任何一個真正的宗教中臨在並發揮著作用，不論該宗教型態如何，名稱是什麼。基督是那永遠超越且又永遠內在於人的奧秘之象徵，基督徒將之稱為「基督」。

 

現在這些原則應面對著平行的印度教的、佛教的和其他的原則，而且人因此應能辨認有所限制的種種趨同點和相異點。此外，基督教原則沒有任何先驗的模範價值，所以，問題不在於在別處尋求可能的等價物。公平的作法是，從一切可能的起始點出發，並在途中見證真實的「相遇」發生。

 

結語

「宗教相遇」是一種具有宗教性的神聖行動，在其中，我們為真理所吸引，一心忠於「三界」（宇宙、神、人），其中沒有別的目的和動機。

 

在這一創造性的宗教行動中，宗教的生命力將自行展現。