在以下的篇章，我希望擬訂出一套以南傳佛法為本的議案，呼應現今的需要。世界相關宗教書籍的內容，大都描述南傳佛教只是為了達到一己解脫而出家修行。無可否認，南傳佛教的目標確實以個人為主，但只要細心研究佛陀的經典和開示，便不難發現：佛陀對人類日常生活上的種種問題，實在有非常敏銳的觸覺；而他的教化，除了指導人們達到究竟解脫之外，同時也是為了幫助我們解決社會問題而施設的。雖然這類典籍的數量，遠不及那些有關個人道德、禪修或哲理探究的多，但已足以表證佛陀在社會問題上清晰獨到的見地。時至今日，這位大覺者的教導，仍可提供一些切實可行的指引，能夠依循它來建立社會道德，以對治現今人類面臨的迫切問題。

 

直探問題的根源

 

佛陀所教導的第一個法則，是有關做事的方法步驟—即對任何事都不要妄下判斷；要先行探究事情不同層面的背後起因；且要直達最深層的根源才得罷休。但是，現今人對社會問題的處理態度，與這個法則卻很不相同。尤其在政治、經濟的範疇上，許多根深柢固的人為困境，都被當作是技術難題來處理，認為只要依循正確的技術就可以解決。因此，在解決地球溫室效應的問題上，只會有人提倡要簽署國際條約，來減低溫室氣體的散放；如果社會上的罪案和暴力事件上升，就認為只需要增加警察的人數，和強化他們防禦暴徒的手法；當社會上吸毒青年的數字驟增時，又認為只需打擊毒販。無可否認，這些方法對問題的表面現象可以減輕一點，但無論這些治標不治本的策略，在短期內產生多大的效用，它們卻始終不是長遠的解決方法。這些表面的臨時措施，實在無法取代那些著眼於問題癥結的根治方案。

 

從佛教的角度觀察現今世界所蒙受的傷害，會發覺這些創傷其實只是徵象。而這些徵象又正標示著：我們的生活方式，在基本上出了問題。應該看到這些表面的創傷，其實是來自深藏的隱患，而這些隱患又正蠶食著我們的活力，不動聲色地散放毒素在我們的空氣、河流、海洋，乃至山林農地；又正潛進我們的家庭和日常生活，甚至是社會人群的關係和政治的綱目裡。因此，佛教認為要療理這些創傷，正確的手法就是徹頭徹尾的剖治，如此才會在我們對事物的見解、態度，乃至生活模式上，產生長遠性的改變。

 

今天，用來衡量我們需求最管用的語詞就是「價值」。我們時常聽到人說：現今社會的敗壞，是由於人們放棄了傳統的價值觀，因此只需重拾傳統價值，便能解決所有問題。雖然，那些高度關注現今社會道德敗壞的人士，都會認同這個說法。但我們要謹記：除非願意在這些價值觀的基礎上，作出大刀闊斧的改革；否則，單是回復傳統價值是不能產生功效的。而要作出真正改革的著眼點，就是對生活有決定性影響的「生存目標和意義感」。要試圖在一個腐化的社會，恢復「以個人為本」的價值觀，就等於在化學廢料堆上種植玫瑰花，希望美化河岸。結果就是：只要廢堆存在一天，長出來的玫瑰，便永遠是變質或畸形的。

 

因此，我們真正需要的轉化，必定要超越個人範疇，它一定要涵蓋人類生存的內與外、個人與社會兩方面。其實在人生中，這兩方面本來就是互相牽纏、不可分割的，因為我們的價值觀，直接反應社會經濟狀況；社會經濟的狀況，也直接受到我們的價值觀所影響。因此，雖說我們只有直接影響自己生活的力量，但是，個人生活上的任何變化，其實都會延伸到外面，在人與人之間的關係、社會秩序、政治問題，甚至我們與生態環境的關係上產生效應。為了避免讓個人價值觀成為只是掩飾社會腐化的美麗面紗，我們必須作出痛苦的自我檢討和批判。要坦誠地全面重審：自己真正認為重要的東西；並且看清楚橫掃世界的我執和自私等波濤；以及隨波逐流的危險性。如果缺乏這種真誠的自我批判和檢討，那麼，一切「恢復故有價值觀」的呼喊口號，就算是佛教的價值觀，都只會變成一種自我安慰，實際上徒然無效的舉動而已。

 

以全面的觀點探究事物的因果關係

 

當立志從佛教角度去解決世界問題時，我們先要看到事情不同層面的因果關係，才有可能找到全面的對策。佛陀慧觀的最大突破，莫過於徹悟：一切世法非從一因生起，而是由不同層面、卻又錯綜複雜的無數因緣條件所形成。當其他專研都只集中在某一範圍之內，去尋求解決問題的方法時，佛教採取一套「全面觀」，來探究事情不同層面的複雜互動關係。相比之下，這種處理態度是較容易找到適當的對治辦法。因為從有限的角度看事物，永遠都只會找到早已鎖定在框框內的答案。相反地，用寬廣的視野，則可徹見問題的多元成因，從而達到更圓滿的解決。

 

重視「心的力量」

 

就問題整體的發生而言，也需要注意到：各種起因，不同的牽引力量；也就是說，不同的因素，對整體問題的相對影響。依佛陀所說，對人生有最大影響力的就是「心」。雖然心是看不見、量不到而又無形無相的，但它卻是所有社會、政治、經濟等，各式各樣現象背後的牽引力。「心」並不在真空狀態中活動，它藏存於某些特定的歷史與個人背景之中，同時它的動靜和視野角度，又被一大堆不同的影響力所支配。話雖如此，這些對「心」產生影響的許多力量，同時是我們心智活動本身，所顯現出來的。換言之，所有能影響心的因素—如社會、政治、經濟、文化等等，都可被視為：是「心」所產生的客體現象，它們都蘊含和展現著不同的態度、觀點和心理狀況。因此，佛陀在《法句經》的第一至第二章便說：「一切法因心而起，被心主宰，為心所設定。」

 

當看清楚人心對一切事物，原來有著多方面且巨大的影響時，我們便應該意識到：如果要替現今世界療傷，最急切的要務，就是「先治好我們的心」。一直以來，尤其自西方的科學文明開始，我們便醉心於挑戰、征服這個世界。在操控世界來滿足物欲的過程中，卻忽略了生命中更為重要的東西—心。正因為如此，我們在科學技術上的成就，便帶來了不平衡的局面。當對外面世界的認識大步躍進的同時，我們對自心的認識卻沒有進展；當達到可以操控大自然的能源作為己用的同時，我們卻沒有馴服大自然本身的操控者。單是這個原因，便足以使科技的發達，對人類整體產生許多複雜的影響，因為在它帶來物質繁榮的同時，也帶給了億萬人慘痛和剝削、蹧蹋與傷亡、窮困及悲哀。

 

其實人類的基本需要非常簡單，而原則上，都可以輕易地讓每個人得到他們所需，例如：某種程度的安身物品、新鮮空氣和清潔飲水、營養食物、舒適居所、醫療、教育和資訊，以及一點空餘的時間，去發展一己所長。但目前的情況卻是，當超過十億人（即全世界人口總數的四分之一）正處於貧窮邊緣，有一小撮的人卻過著比古羅馬帝王還要豪華的生活。說來倒奇怪，我們可以發射太空梭到外太空的星球，卻不能讓這個地球上所有的兒童得到溫飽？當一切指標都顯示：人類生命，正受到不停增長的環境污染和氣象變化嚴重威脅時，最應負這個責任的國家，依然過著浪費資源和奢侈的生活方式？不能給予世界上每個人基本的需要，並非因為資源短缺，而是因為缺乏意願。—我們失敗的根源，其實來自於自私和貪欲。