八十一年四月見參法師講於圓光佛學院「寺院經濟」課程

到了大乘佛教時代發展出重要的「舍利塔供養」，亦即所謂「塔寺供養」。塔寺供養是源於佛弟子對於佛陀的追仰懷念。造塔本是居士們的事，僧人只負責寺院，但舍利塔建在寺院或寺院附近，逐漸的僧人就負起照顧塔寺的責任；有人禮拜佛塔時，必須說法；居士供養寶物時，也須負保管、處理的責任，或把寶物拿去生利息，再以利息供養塔寺，這就是佛陀指示的「塔物無盡」。寺院經濟到了此時已有大幅的轉變，再不可能維持佛世時的單純了。

佛教傳到中國後，因氣候、地理環境、國俗民情的不同，佛制三衣已不足以保暖，托缽乞食容易遭譏嫌，僧人只好自耕自食。信施見了便開始供養土地，於是舉凡皇帝、達官顯要、豪門巨富一筆筆地供養土地。出家人就耕作、經營這些土地，把收入用於：第一衣食所需，第二蓋寺院讓大家來學佛，第三慈善、公益事業。弘化事業不斷推展，捐獻土地的人也越多，慢慢地擴充為莊園。相信讀中國佛教史時，「莊園」對我們來說都不陌生，從高旻寺庫房規約裡，可以進一步見到寺院的經營概況——必須騎著馬去巡莊園、看莊稼、定時收田租，還要僱用長工、佃農、核發工資......等，財力豐厚之後，也開始商業經營、放貸，此時更少有佛世僧院生活的任何面貌了。

從以上看來，不論從經濟或歷史演變來看，寺院經濟都有其廣大、深厚的內涵，如果只取某一小部份來談，不免會有所偏。那麼，我們為什麼要把寶貴的時間、精力，花在這個麻煩的問題上呢？寺院經濟與僧人的修學生活有什麼關係？為什麼要關心它？讓我們再從下面兩個方向來看。

二、為什麼要關心寺經濟？

再從現實來看，我們的寺院經濟有沒有問題？

時常有人搖頭質問：「一次法會過後，寺院的錢都用到那裡去了？「我們拿去蓋寺院啊！」「可是，某某地方的一間大寺院只有幾個人，有的甚至沒有人，你們為什麼不利用那些地方？那也是佛教的地方呀！」有的有寺無人，有的有人無寺，這牽涉到的是資源分配、應用問題。

近幾年，佛教最熱門的話題是辦大學，國內有華梵工學院、玄奘技術學院，國外則有西來大學。於是有人就說：「辦大學需要很多資金，現在臺灣經濟好，萬一將來不行了，學校蓋一半怎麼辦？將來怎麼維持？後續工作怎麼辦理？」這些都是很令人擔心的。

此外，臺灣佛教屢見不鮮的，是某寺住持圓寂了，他俗家的兄弟姊妹、各房親戚都到佛寺來了：「他是我家的人，今天他死了，這個寺當然要由我來經營！」於是訴諸法庭，有的寺院甚至因此淪為在家人經營——我們要不要關心呢？

再看中國佛教現代史裡，七十年前提出「廟產興學」的兩位主要人物，他們都是當年的社會名流。一位是湖廣總督張之洞，他倡導「中學為體，西學為用」，一時風起雲湧，接著他又說：「達成目標的方向在『寺院』，我們把全國的寺產鳩集起來，用十分之四辦學校！」只有一句話就對佛教帶來無盡的傷害了。民國十三年，中央大學教授邰爽秋，也是叫哮著：「我們怎麼辦教育？把全國的寺產收入充公，拿來辦教育！」這句話在當時全國教育大會上鼓掌通過，佛教的命運就被決定了，絲毫沒有反抗的餘地、能力。於是，寺院的財產、經濟主權被侵奪，佛像被破壞，僧尼遭到驅逐。

我們不禁要問：為什麼張之洞、邰爽這些知書達理的人，需要錢最先就想到寺院？佛教做的是教化人心的工作，為什麼他們要辦教育沒有想到請法師參與？而只想到佛教的寺產？佛教給人的印象只有錢、寺產，沒有教育嗎？

歷史上慘痛的「三武一宗」教難，是佛教在短短一千年內，連續四次全國性、全面性的，從寺院到僧尼的破壞。三武一宗——北魏太武帝、北周武帝、唐武宗、後周世宗，為什麼破壞佛教？北魏太武帝之前的兩位皇帝，對沙門都非常禮遇，到太武帝時佛教興盛起來，莊園也跟著蓬勃發展。後來發生內亂，北魏太武帝竟發現寺院裡設有暗室，還藏有兵器，於是認為佛教有問題，就頒布毀佛令，殺害僧人、逼迫僧尼還俗、寺產充公。而北周武帝，這位號稱中國史上的英明國君，實行的是富國強兵政策。他看到寺院有錢、有大莊園、又有人力，想到對抗北齊需要錢，也是一聲毀佛令下，寺產充公、迫害僧尼，把佛像、法器熔化去鑄造錢幣、武器，來對抗北齊。後來的唐武宗也因為國家刀兵、困窘而毀佛，佛教悲慘的命運又重演了一次。

五代十國是中國最亂的朝代，社會綱紀蕩然無存，佛教也受到池魚之殃。後周世宗甚至指稱：社會這麼亂，寺院有錢、和盜匪勾結，又窩藏逃兵、逃犯，龍蛇混雜，簡直是藏污納垢的地方。於是下了堂堂十幾道命令，進軍寺院，掠奪寺產，被毀害的佛像、經典及僧尼簡直不計其數。由這些歷史事件來看，欲加之罪，何患無辭？佛教實在無法自外於大社會。

若以歷史為借鏡，「三武一宗」教難給了我們什麼教訓？歷史會不會重演？我們看到，寺院經濟時常是直接影響佛教命運旳重要因素，有句說：「歷史本身並不重演，可是愚笨的人常重演歷史。」佛教是智慧的宗教，我們允許自己成為重演這類歷史的人嗎？這是很值得我們好好思考的。

可能有人又要說：「我們學佛、出家很單純，只要『了生死』就好了！」問題是我們了誰的生死，如何「了」呢？當年廟產興學，佛教受到大肆迫害，太虛大師出來組織全國佛教會，讓全國佛教人士大團結，共同挽救佛教的命運，他了的是大家的生死！不但組織佛教會，還辦了很多佛學院，遺澤留到今天。臺灣佛教得以蓬勃發展，跟太虛大師等幾位高僧大德，有相當密切的關係。我們可以看到祖師大德對自己的職責，都是鞠躬盡瘁，死而後已。太虛大師雖然在五十多歲就圓寂了，壯志未酬身先死，可是他已經對自己所處的時代，盡了最大的努力，做了應有的回應，這也就是他了的生死。那麼，我們對自己面臨時代、社會，要如何回應呢？

我的師長常告訴我一句話：「要歡喜甘願。」在寺院的生活、執作中，每當我疲累不堪或鬆散，而仍需繼續衝刺時，不免也會厭煩起來，那時師長常會提醒：「我們享用現成資源當下，也要歡喜付出，因為我但願再回來時，還有地方可以學佛！」先不談乘願再來，如果有幸得個人身，再回到這個世界來，我只有一個小小的願望——這個世界還有一個我可以學佛的地方。所以，「今天我們學佛，基本上都像是個過橋的人，踩著前人的心血過去以後，別把橋給拆了。縱使不為後人著想，當有一天我再來的時候，還過不過這個橋呢？」所以儘管只是了自己的生死，可也別當一個拆橋的人！甚至還要發願做搭橋的人，努力把握當下奉獻、培福，這是身為佛子都要有的切合實際的意識。

三、寺院運作與寺院經濟

寺院經濟問題中，較困難的是實際運作的部份，可是它卻也是維繫寺院生活生生不息的動力所在。以下我們從四方面來探討：最先是寺院運作的理念是什麼，接著再從經濟的資源、生產、分配，來說明寺院的實務運作。

1.寺院運作的理念

在寺院運作中，所秉持的理念是——「僧事僧斷、僧事僧決」，這是學佛的人，尤其是僧人所耳熟能詳的，可是什麼是「僧事僧斷」呢？我們必須先了解什麼是僧事？「僧事」顧名思義，是指僧人的事，舉凡共修生活的軌範、日常生活中的瑣事，僧人的教育，乃至修道、弘化生活的生涯規劃、僧團志業，這些都是僧事，當然必須由僧人自己來處理，這就是「僧事僧斷、僧事僧決」。

比如說，香光寺旳法師曾經了忙佛學院的課業、又忙於弘化活動的設叶，忙到幾乎廢寢忘食，晚上甚至到了十二點、一點，到處都有人挑燈夜戰，隔天清晨四點半又要上早殿......最後，為了健康和燈光干擾休息，我們開了一個會，討論到底要幾點休息？非不得已時，怎麼辦？最後達成協議：十點半養息，絕對必要才開闢走廊盡頭為「延燈區」。修學弘法很重要，色身還是要照顧。像這樣經過僧團大眾參與、討論出來的解決辦法，是非常實際的。

類似這些僧團切身的問題，總無法請不是團體裡的人，或者沒有僧團生活經驗的人來決定吧？這就像一般人的家庭生活，是否需要添個小孩、出國等等問題，無法拜託別人幫忙決定一樣。所以，「僧事僧斷、僧事僧決」，僧人的事由僧人全權討論、決定，絕對是合情合理的，不必要麻煩僧團生活以外的人；而如果有人提供意見可以使設想更加周全，當然是很好，但也僅止於提供意見，絕非干預。

2.資源的開發

資源包括：人力資源、技術資源和自然資源。在人力資源方面，從一位行者剃度出家，進入僧團以後，就成了僧團住持佛法的主要人力資源。但從在家學佛到成為法師，可以為人天師範，身心必須經過調換陶煉，知見也必須重新建立，至少也要具足成為一個出家人的基本能力，因此他必須了解什麼是佛教？什麼是佛法？什麼是戒律？戒、定、慧三學的修學次第又是如何？才能將它運用到往後的修學、弘法中。在生活細行上，他也要放下在家時的顯赫家世、大小姐身份、習性，重新學習吃飯、穿衣、走路等等出家人的舉止、威儀、入眾與人相處。

而且，到大殿要會五堂功課、唱念、敲法器。法器是龍天耳目，不但當維那時，不能多敲兩聲磬，打木魚也不能只顧著自己的快節拍，讓參與課誦的人窮追猛趕；到了大寮，也要能運鏟如飛，煮出一道道佳餚；坐下來要能寫文章、深入經藏；走上講台要能上課、講開示，而隨著時代的瞬息萬變，現代的僧人還要會打電腦、會開會。

等佛學院畢業了，成為執事曾，以深入執事門來修學、奉獻，不論是初學領眾所須具備管理常識，或是領執深入到某個層次，發現所學的內典、實踐方法已不足以突破現況，或遇到情緒、人際關係問題，此時需要設想在職培訓，提供到佛學研究所或國內外大學再學習。人力資源的培養、再開發，才能帶動僧團不斷研發、向前跨。

關於技術資源方面，過去我們常聽說：叢林裡的執事設有四十八單，僧人學會三刀六槌就夠了。可是到了多元化的現代社會，縱使把三百六十行都放到寺院裡，都顯得不大夠了，因此技術資源的開發愈顯迫切。以現代科技來說，像電腦的運用，可以處理寺院運作中許多龐雜繁複的問題，比如：透過電腦來處理信眾資料，可以更加了解他們，適時邀請他們上研讀班、參加活動等，有益於佛法的弘揚；或者圖書也可以透過電腦，跟全國佛學圖書館，甚至中央圖書館連線，查閱資料就很方便，可以省卻來回奔波，舟車勞頓之苦，技術資源開發的重要性是顯而易見的。

我們時常在僧伽雜誌等佛教刊物上，看到現在佛教最迫切需要建立制度——經濟制度、道場的制度、辦佛學院的制度、人事制度......等等，相當的多。建立制度需要作長程、中程、短程計劃，五年、一年、月、週計劃，所以必須借用社會的技術資源、管理經驗，來推行寺院的運作。再像辦佛學院要推展教學、研發教學法、規劃課程，這些都要不斷在技術上尋求突破，才可能成就。近幾年佛教界常舉辦的學術研討會，透露出的訊息是佛教正努力提昇品質，或是希望用思想來引導信眾、社會，這可以跟大學的研究所合作，引用學術界的專長、人力，也可以結合電腦科技，將佛教經典重新編訂詮釋，或做田野調查，建立教界檔案資料，做為改善現況的參考。這些都屬於技術層面資源的開發。

至於自然資源方面，我們常想到名山古剎，有所謂「天下名山僧佔多」，寺院的外在景觀常能給人無言的說法。像圓光寺附近，環境清幽，足以引入作出塵之思，針對人生的目標、來龍去脈、現實問題等，作冷靜、長遠的思考，因此自然資源也是寺院很重要的部份。此外，寺院的建築、前人留下的法物、書籍、財產，也都可列為自然資源，發揮說法的功能。

3.生產

在這一部份，我想只針對寺院經濟來源來談生產問題。依照目前台灣佛教的狀況，寺院常應信眾請求辦法會，七、八月份普遍是地藏法會，正月拜千佛，人們參加法會不但拜得虔誠，也法喜充滿。此外，納骨塔及跟隨納骨塔而來的經懺，也是重要的收入。現在我們要回過頭來探討的是：法會活動之後，帶給寺院經濟來源，寺院要回饋給信眾的是什麼？（下期待續）