在唯識中，心法與色法並非二元對立，它們相互的影響。如果一定要說誰為主導，那麼唯識學派相當強調心法的特勝。唯識學派否定「唯物論」的觀點，但也不同於西洋哲學家柏克來提出的「唯心論」。

世親論師所著的《百法明門論》中，將世間、出世間一切的存在分成：心法、心所、色法、心不相應行法，與無為法五大類。世親論師並說明「心法」是這五大類中最特勝者，「心所」只是與「心法」相應的附屬心理狀態；而「色法」，更只不過是「心法」、「心所」二者所現影出來的，色法並不具有存在的第一真實義。若加以對照世親論師早年在部派佛教一切有部的思想體系下，所完成的鉅著《俱舍論》，其曾將「色法」排列在這五大類之初，如此更可以看出唯識學派對「心法」的特重。

 

意識與色法

意識與色法之間互動的情況又是如何呢？我們不妨先從一些科學研究報告及現象來談。

在2001年，美國科學家實驗發現，進入人類視野的東西不一定全都被「看到」，大腦對於看到的事物應該是什麼樣子，有一種先入為主的成見，因此只讓我們看到部分的事物。科學家認為，大腦是從輸入的一大堆零散雜亂的視覺信號中，選擇部分資訊來組織成圖像，過程中大腦有時會剔除某些資訊。

 

又比如說，同樣一位歌手的歌聲，同樣的音波，為什麼有些人聞而為之癡狂，有人厭惡如聞噪音？人的喜好為什麼如此不同？那是因為每個人對它的「感覺」不同。「感覺」是人體的中樞神經接受刺激之後，所引起身心上的主觀反應，因為是主觀而不是客觀的，所以每個各人會有感覺的差異，有些人對某些聲音甚至可能完全沒有感覺！

聲音是來自物體或分子的振動而產生的壓力變化，經由水、空氣，或其他介質的傳播，而能被人耳所偵測到的機械能。人耳的頻率響應範圍大約在20~20000赫茲(Hz)之間。有人用一種叫做犬笛的口哨來呼喚愛犬，犬笛吹出的是超過20000赫茲的超音波，周圍的行人茫然無所知，而小狗已經按照犬笛中傳出的密碼行動。蚊子、蝙蝠、貓和家畜也能聽到超音波。再以嗅覺為例，同樣是榴槤，同樣的氣味分子，有些人敬謝不敏，有人卻嗜吃如命？所以，如果我們說「分子本身有味道」、「振動波本身有聲音」，其實是不太恰當的。應該說，這些分子、振動波被感官接收後，會轉換成神經傳導來刺激我們的大腦「感受」到某個味道、某種聲音！

這樣的結果不只是五種感官組織上的差異造成，還包括意識將人的經驗、觀念、學識、訓練、感情等諸多主觀因素，參與到認識過程中，融入所認識的結果。每個人的主觀因素不同，對外界的感受和所得的印象自會有所差別。

例如，有研究發現「詞語」會影響我們對氣味的感覺。今年五月份《神經元》雜誌報導：專家向受測者送上裝有某種氣味的容器，並用磁共振成像技術來確定大腦中的那些區域被激活。結果發現，聞著標有乾酪味的容器，大腦會激活嗅覺的部位。聞過相同氣味但標有體臭味容器的大腦，嗅覺部位就沒被激活。這表示，氣味令人愉快還是不愉快，詞語提示能產生重要影響，這種效果會延伸到大腦，影響人們的反應。詞語，是意識經過思惟而產生的。

從唯識學的角度來看，凡是呈現成為我們知識的東西，都經過我們兩次主觀的重新塑造，第一層是透過五種感官的組織，而現起不同的樣子。例如：人的感官現起是一個樣子，狗的感官現起又是一個樣子，蜜蜂的又是另一個樣子。同一個東西，透過感官而感知時，已經過一次的改變，再經由我們意識去思惟、判斷它是什麼東西，這已經是第二次的重新塑造了。

唯識學派強調境不離識，客觀事物的存在，不能離開主體的識。認識的結果（內境），不同於純粹客觀的存在（外境）。也就是說客觀外境在被主觀的識製造或剪裁一番後，才變現為認識的結果。客觀的對象原來並不獨存於精神領域（識）之外。

由於「意識」的作用，我們對境會有主觀的認識，及苦、樂或不苦不樂的感受，並可能繼續發展出喜、怒、哀、樂等強烈的情緒，然後驅使自己有所行動。情緒亦會影響身體肌肉、神經及內分泌的反應。而所採取的行動，會留下經驗及善惡業種子，再影響之後對境所採取的反應。

佛法認為，任何一個心念、行為，所說的每一句話，都將留下影響力。身、口、意的行為不只影響到當下相關的人、事、物，也給自己多一次的薰習，加深了那項行為的慣性，甚至還會影響到今後所受的善、惡果報。

阿賴耶識與色法

生命最底層的心——阿賴耶識，代表由過去的善業、惡業為因，而感召此世苦、樂的異熟果。這異熟果報，決定了一期生命出生為人、天、阿修羅、地獄、惡鬼、畜牲等六趣，同時也執受這一期生命的色根——眼、耳、鼻、舌、身等五根，對外則了別「器世間」。

 

一期生命的最初，由阿賴耶識結合父精母卵，形成「名色」。生命的維持，尤賴阿賴耶識執受根身，支持身體的基本機能。即使在熟睡中，或重度昏迷不醒人事時，以及進入無想定、滅盡定等禪定中，前六識雖已停止作用，阿賴耶識卻依舊活動著，維持著身體器官、循環系統的基本運作。即使是投生於無色界的眾生，雖然沒有色身，依然有阿賴耶識。直到一期生命的最後，當阿賴耶識不再執受此根身時，就是死亡，即這一期生命的結束，再待開啟下一期生命的相續。

佛法認為死是一期生命的最後結束。經上說：「壽、暖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺。」「壽」也稱為「命根」，指因業力而決定的生存期限。「暖」是體溫。死亡後由於火大分解，身體的溫度會逐漸消失，四肢漸漸發硬、變冷，乃至非常僵硬。人是溫血動物，當體溫漸漸下降至全身冷透，就是死。「識」捨身時，不但前六識無法再依此根身生起作用，連阿賴耶識也不再執受此根身。心靈與這一期生命的肉體與漸漸失去聯繫。沒有壽、暖及識這三者，就是死亡，倒在地上的身體與砍斷了的樹木一樣，沒有知覺，沒有「識」的心理活動。

「器世間」是一切有情眾生所依存的山川草木、江河大地等生活環境，相當於現代所謂的世界。「器世間」也是由阿賴耶識的轉變而呈現出來的，這是唯識學派對心法與色法關係的獨特見解。

對同樣的東西，人眼所見與其他生物所見（如有複眼的昆蟲），有極大的不同。如狗能分辨深淺不同的藍、靛和紫色，但對紅綠等高彩度的色彩沒有感受力，因此綠色草坪從狗眼來看，是一片白色草地！又如鷹眼的敏銳度約為人眼的八倍，可以從數百呎的高空看到地面的小動物，牠們視覺暫留的時間為二百分之一秒，遠短於人眼視覺暫留的二十四分之一秒。

不同的物種，天生具有不同的器官、不同的感官能力、不同的習性。唯識學派認為，這是每一個有情眾生，由於異熟果報不同，而感得不同的「色根」及展現出不同的「器世間」的風貌。

「一境四心」是一個相當有名的例子，它以器世間的水為例，說明不同類的有情眾生對同一種色法，會產生本質上不同的心理、生理反應。《玄攝釋》卷四：「如餓鬼、傍生及諸天、人等者。謂於餓鬼自業變異增上力故，所見江河皆悉充滿膿血等處；魚等傍生即見舍宅，遊從道路；天見種種寶莊嚴地；人見是處有清冷水，波浪湍洄；若入虛空無邊處定，即於是處唯見虛空。……若許外物都無實性，一切皆從內心變現，眾事皆成。」

 

同樣是水，在天人眼裡，會覺得這是晶瑩剔透的琉璃；人所見的就是我們所熟悉的水，可以解渴、洗滌；而對魚蝦等水族而言，水是牠的家，是牠所居住的地方，也是它的空氣；如果換成餓鬼所看到的水，就成了可怕的膿血，甚至如火燄般會燒傷餓鬼的身體，完全沒有滋潤、解渴的功效。

那麼，水的本質究竟是同一種，還是四種？看來似乎同樣是「水」，其實會因為各各眾生的業報不同，而有不同的作用。器世間的色法，在每個個體生命中的定位，源自天生的果報，並不是後天轉個念頭，或身體動個小手術，就可以輕易改變的。

因此，唯識則主張「外境無、內識有」，外境並沒有第一義的存在性，因為它們的存在都根源於阿賴耶識，一切事相皆唯識所現。