「名」是傾向於某個對象，這意謂察覺對象，能抓取對象，由識和心理因素組成的心就是「名」。藉著「名」，我們能察覺對象，能看見對象，能聽到對象，能想到對象。當我們看見某物時，正在看的心跑到物體上；當我們聽到某種聲音時，正在聽的心或識跑到聲音上；當我們想某事時，正在想的心跑到事情上。而「色」或物質是被覺知的，「色」不會認識，不會理解，它是被認知的對象本身，它是非認知或無知的。

在修習觀禪時，確定和區別心與物這二種現象是很重要的。當你看見一個物體時，有能看見的眼識、眼根以及被看到的事物。眼根和被看到的事物是色或物；能看見的識是名或心。透過這種方式，你將能區別色與名。

呼吸時的名與色

當你呼吸時，呼吸是色或物質，因為吸進呼出的只是空氣；但當心安住在呼吸，注意呼吸的心就是「名」。

同樣的，看見物體，這看的意識是「名」；被看到的事物和眼睛是「色」。聽到聲音，聲音與耳朵是「色」；而聲音的音波撞擊耳朵所生起的心識是「名」。

任何一個能覺知某個對象，轉向對象的心識是「名」；對象本身不認識任何事物，它是「色」。外在世界的每件事物都是色，樹是色，建築物是色，山是色。佛陀分析這個世界，有時他將世界分成廿二根、十八界、十二處、五蘊或四大。這些類別，都落在名與色這二個主題上。這些類別也都能被簡化歸成二種，就是名與色。

禪修者在實際練習禪修時，最能夠察覺的就是名與色。因為，如果禪修者沒有根、界、處的前基本知識，他可能不知道禪修時所觀或呈現的境界是什麼，但是他確實能覺知或知道心和物。