節錄自082 期
2005.06.20
喜戒禪師 著 / 香光莊嚴編輯組 譯
心與物探尋_名與色nāma&rāpa區別名色
名與色意指心與物,在佛法裡這個主題非常重要。 當覺知身心運作的名法與色法,發現他們只是一對組合以及相互依存的特相時, 我們將能獲得「名色分別智」—了悟真理的第一步。
「名」是傾向於某個對象,這意謂察覺對象,能抓取對象,由識和心理因素組成的心就是「名」。藉著「名」,我們能察覺對象,能看見對象,能聽到對象,能想到對象。當我們看見某物時,正在看的心跑到物體上;當我們聽到某種聲音時,正在聽的心或識跑到聲音上;當我們想某事時,正在想的心跑到事情上。而「色」或物質是被覺知的,「色」不會認識,不會理解,它是被認知的對象本身,它是非認知或無知的。
在修習觀禪時,確定和區別心與物這二種現象是很重要的。當你看見一個物體時,有能看見的眼識、眼根以及被看到的事物。眼根和被看到的事物是色或物;能看見的識是名或心。透過這種方式,你將能區別色與名。
呼吸時的名與色
當你呼吸時,呼吸是色或物質,因為吸進呼出的只是空氣;但當心安住在呼吸,注意呼吸的心就是「名」。
同樣的,看見物體,這看的意識是「名」;被看到的事物和眼睛是「色」。聽到聲音,聲音與耳朵是「色」;而聲音的音波撞擊耳朵所生起的心識是「名」。
任何一個能覺知某個對象,轉向對象的心識是「名」;對象本身不認識任何事物,它是「色」。外在世界的每件事物都是色,樹是色,建築物是色,山是色。佛陀分析這個世界,有時他將世界分成廿二根、十八界、十二處、五蘊或四大。這些類別,都落在名與色這二個主題上。這些類別也都能被簡化歸成二種,就是名與色。
禪修者在實際練習禪修時,最能夠察覺的就是名與色。因為,如果禪修者沒有根、界、處的前基本知識,他可能不知道禪修時所觀或呈現的境界是什麼,但是他確實能覺知或知道心和物。
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