曾經有位居土問我：「師父！為什麼您要一直念佛，為什麼又說末法時代最簡易的法門是彌陀法門呢?」現在我以同樣的問題問大家，我們是不是也常聽到這句話，不管是在佛經上或古來高僧及現在弘揚佛法的大德?都異口同聲的說這句話！彌陀法門是末法時代了生死的簡易法門'可是當我們拼命念，認真實踐這個法門的時候，你感覺它真的起簡易嗎?它簡易在什麼地方?若果是不簡易的，最好把它找出來，這是要經過仔細思惟修持的。

 

探討這個問題，首先我們要知道末法的修學情況。在修學的過程，有所謂「信、解、行、證」的階次，我們常說末法時代學佛的人，在「信」和「解」方面是馬馬虎虎，「行」與「證」更談不上；像法就是有「解」、有「行」，但沒有「證」；正法是有「解」 、有「行」、有「修」、有「證」。正法的特徵強調的是「證」像法「證」較少，但至少還有「行」，末法的現象則是信不切、「不求甚解」， 縱使有「解」，但在踐「行」和體「證」上是闕如的，由「信、解、行、證」的差異，末法指的是佛滅度後千年的時間問題，還是另有其他意義?

 

其次，從實踐的行持來看彌陀法門的簡易，就以目前大家受持彌陀聖號來說，念佛是三根普被、利鈍皆收，當生成就，是萬人修萬人去的法門，主要是緣於阿彌陀佛的願力所成。但所謂簡易當然不屬於拿著念珠，一方面講話、一面掐珠，或念了一句，可以掐四、五顆有口無心的那種類型謂之簡易。掐珠是用來計數，古德也有計數念佛，而他們獲致成就的亦不在少數，一樣的掐珠念佛，不同的是要獲得真參實學的受用，一定是真誠懇切，佛號刻骨銘心地打進心中，它簡易到只要我們為「南無阿彌陀佛」，確確實實地在我們心中安奉了信仰與願力的位置。

 

現在，大家坐在這裡念佛，念佛法門是佛陀親口宣說，要我們將眼、耳、鼻、舌、身、意六根都收攝起來，淨念相繼，稱念「南無阿彌陀佛」，念到境寂心室，本具佛性自然顯現，「是心是佛，是心作佛」，困難是我們的心，一直在外頭飛馳著，人坐在屋裡，一剎那飛到台北，一個念頭又到了東京......， 一念一念生滅遷流，這個就叫做妄想散亂心。我們的心晝夜奔馳，妄念紛飛，無法止息，佛勸我們是要我們覺察，所謂「不怕念起，只怕覺遲」，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，彌陀法門的簡易就在這裡——直下以阿彌陀佛的聖號來取代我們的妄想心，這是以念止念的攝心法門。蓮池大師曾說：眾生心如水，現在妄念紛陳，就如同情水中有太多的灰沙。因此，澄清的方法是用清水珠，佛號就如清水珠，投於濁水中，濁水不得不清，佛號納於亂心，亂心不得不佛。念佛法門是促使我們有力量來控制我們的亂心，這就是用功，否則妄想一起，心就隨著它在生住異滅裡打轉。如今我們念佛，要真要切，否則要從心裡產生功力，還距離很遠。

 

由此，念佛的方法看似容易簡單，即使孩童也可一教即會，並無任何奇特處，奈何它的難，雖是八十老僧還念不好，只因在未得一心不亂前，工夫總未成就。因此我們今天用功，不要以為稍有輕安，便生怠惰、放逸、憍慢，那是不知慚愧，應看住心念，提高警覺策勵自己，生起塵不可入，輪迴路險的出離心頤，把我們的身心交給佛菩薩，同時對著阿彌陀佛發願，在我們有生之年，戒行精嚴，喜捨奉獻，為往生淨土儲備資糧，對此法門，整個身心都踏踏實實地鑽進去，堅定、恒毅，不因為順逆而有間斷，不見彌陀，不生淨土絕不放棄，如果能這樣，我想不會沒有成就的，為什麼呢?無量壽經第十九願：「十方眾生發菩提心，修諸功德，至心發頤，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」同一經中又載：「其有至心願生彼國，凡有三輩——『其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，頤生彼國』；「其中輩者，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩薩之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔相，飯食沙門，懸繪然燈，散華燒香，以此回向，願生彼國』；『其下輩者，雖不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，顧生共國，若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國』，皆能得生彼佛世界」。由上面的這段經文，我們可以歸納；要往生淨土，最重要的條件是發菩提心，一心專念願生彼園，即得往生，這是給我們很大的信心。甚至在阿彌陀佛的願中有說：雖造五逆十惡，在臨命終時，具足十念亦得往生。當然，佛跎不是鼓勵我們造五逆十惡，等到臨命終時才念佛，而是說即使是五逆十惡最頑劣的根器和罪障，只要臨終具足十念，也可以到阿彌陀佛的世界，這已經是容易到極限了。以我個人的看法：從臨終尚能知道十念的人，這不是少善根福德因‵緣可以成辦的，因為要有多少眷屬善友的助緣，再加上自己不昏迷、不顛倒、不失念的殊勝因緣，對現代的人而言，這是何其不易啊!

 

總之，淨土法門的修持是不論僧俗、智愚、男女、貴賤、士農工商人人可行，不拘動靜、處所，尤其忙碌的現代人，時間的被分割，忙中偷閒，二六時中行住坐臥、大小涕涶、無時無處無不是念佛的好機緣。白居易說：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。」它的受持，是何其普遍和簡易，但如果你輕忽了它的簡易，而不曾用心深切信仰、殷重發願、一心念佛，簡易的法門也就在我們放逸、怠忽、輕慢的心態下成為最困難的。簡易的關鍵是收斂身心、安住念佛，一心相應即能超越十萬憶國土，一念相應即是見佛，這種法門你說是難還是易?