悅讀《沙門果經》
守護根門



 
大王!又比丘如何防護諸根門耶?大王!茲有比丘以眼見色時,不執取[總]相,不執取別相。彼若放逸不防護,而隨著貧愛、憂悲、過惡、不淨法,即攝御眼根,防護眼根,令達眼根之防護。以耳聞聲時⋯⋯乃至⋯⋯以鼻嗅香⋯⋯乃至⋯⋯以舌味味⋯⋯乃至⋯⋯以身觸觸⋯⋯乃至⋯⋯以意知法時,不執取總相,不執取別相。彼若放送不防護,而隨著貪愛、憂悲、過惡、不淨法,即攝御意根,以防護意根,令達意根之防護。
 
彼依此聖具足諸恨之攝御,感受內心無垢純淨之安樂。大王!比丘如是攝護諸根門。(《長部.沙門果經》)
 
「友!如何為守諸根之門耶?友!於此有比丘,以眼見色,不執總相,不執別相,彼若不攝護眼根而住者,則以此為因,有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其眼根,達到守眼根,眼根之攝護。以耳⋯⋯以鼻⋯⋯以舌⋯⋯以身⋯⋯以意識法,不執總相,不執別相,彼若不攝護意根而住者,則以此為因,有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其意根,達到守意根,意根之攝護。友!如是為守諸根門。」(《相應部第一.六處相應》)
 
「諸比丘!云何為漏以律儀可斷者,則以律儀而斷耶?」
 
「諸比丘!世間有比丘,如理思擇,以眼根律儀防護而住。諸比丘!不以眼根律儀防護而住者,則諸漏與衰損之嬈惱當生;如是,以眼根律儀防護而住者,則諸漏與衰損之嬈惱不存在。如理思擇,以耳根⋯⋯鼻根⋯⋯舌根⋯⋯身根⋯⋯意根律儀防護而住。諸比丘!不以意根律儀防護而住者,則諸漏與衰損之嬈惱當生;如是,以意根律儀防護而住者,則諸漏與衰損之嬈惱不存在。諸比丘!不以律儀防護而住者,則諸漏與衰損之嬈惱當生;如是,以律儀防護而住者,則彼等諸漏與衰損之嬈惱不存在。」「諸比丘!是名漏以律儀可斷者,則以律儀而斷。」(《增支部六集第六.大品》)
 
「諸比丘!往昔有龜,夕時沿河岸獵餌。諸比丘!野干亦於夕時沿河岸獵餌。」「諸比丘!龜見野干由遠而來獵餌,龜將首作第五己肢分,藏於殼中不動,默然而止。」「諸比丘!野干亦由遠處見龜,見而來至龜處,來則站立龜處(作念):『此龜首為第五,其肢分中,俟其任何肢分轉出時,立即捕彼拉裂而食。』」「諸比丘!龜首為第五,其肢分中,任何肢分皆不轉出,時野干則不得機會,厭龜而遠去。」
 
「同於此,諸比丘!魔王波旬亦常時不斷立於汝等之傍:『願我於此等,或依眼得機會、或依耳⋯⋯或依鼻⋯⋯或依舌⋯⋯或依身⋯⋯或依意得機會。』」
 
「然則,諸比丘!須護於諸根門而住!以眼見色,不執總相,不執別相,彼若不攝護眼根而住者,因此則貪、憂、惡不善法來裂於彼。然彼為履行攝護其眼根,守眼根,達成攝護眼根,⋯⋯守意根,達成攝護意根。諸比丘!於汝等護守諸根門故,魔王波旬亦厭汝等而遠去,如野干之不得機會而去。」(《相應部第三.龜》)
 
「然,世尊!得諸根律儀之比丘,乃依何而行耶?」
 
「帝釋!我說以眼知色有可親近及不可親近之二者。帝釋!以耳知聲⋯⋯乃至⋯⋯帝釋!以鼻知香⋯⋯乃至⋯⋯帝釋!以舌知味⋯⋯乃至⋯⋯帝釋!以身知觸⋯⋯乃至⋯⋯帝釋!以意知法有可親近及不可親之二者。」
 
聞如是之天主帝釋白世尊言:「今由世尊對此之略說,我如是知其廣義。世尊!以眼知色,如親近之,惡法增長而善法減少者,以眼所知之斯色乃不可親近。又世尊!以眼知色,如親近之,惡法減少而善法增長者,以眼所知斯色乃可親近。又世尊!以耳知聲⋯⋯乃至⋯⋯以鼻知香⋯⋯乃至⋯⋯以舌知味⋯⋯乃至⋯⋯以身知知觸⋯⋯乃至⋯⋯以意知法,如親近之,惡法增長而善法減少者,以意所知斯法乃不可親近。又世尊!以意知法,如親近之,惡法減少而善法增長者,以意所知斯法乃可親近。」(《長部第一.帝釋所問經》)
 
諸比丘!於此以上應更作者何耶?曰:「我等當守護諸根,以眼見色,不執相、不執隨相,若不防護於眼根而住者,貪欲、憂懼、惡不善法入來者,為從事其防護,守護眼根,於眼根成就防護。以耳聞聲⋯⋯乃至以鼻嗅香⋯⋯以舌嚐味⋯⋯以身觸所觸者⋯⋯以意識法,不執相、不執隨相、不防護於意根而住者,貪欲、憂懼、惡不善法入來者,為從事其防護,守護意根,於意根成就防護。」如是汝等實應學之。(《中部第三十九經.馬邑大經》)
 
大王!又如何比丘具足正念、正智耶?大王!茲有比丘於進、於退以具王智,於瞻前、於顧後亦具正智。又屈伸手足時、持下衣、上衣及缽時,飲食嘗味時,大小便時,行住坐臥時,覺醒時,語時,默時,皆具正智。大王!比丘如是具足正念、正智。(《長部.沙門果經》)
 
「諸比丘!比丘應正知、正念而住,此為我對汝等之教誡。」「諸比丘!云何比丘為正念耶?諸比丘!於此有比丘,於身觀身,熱誠、正知、正念,調伏世間之貪憂而住;於受⋯⋯於心⋯⋯於法觀法,熱誠、正知、正念,調伏世間之貪憂而住。諸比丘!如是之比丘,是為正念。」
 
「諸比丘!云何比丘為正知耶?諸比丘!於此有比丘,於彼受,有覺而生、有覺而住、有覺而滅;想,有覺而生、有覺而住、有覺而滅。諸比丘!如是之比丘,是為正知。」「諸比丘!比丘應正知、正念而住,此,我為汝等之教誡。」(《相應部第三.念處相應》)
 
云何二法是應多所作?念與正知,此等二法是應多所作。(《長部.十上經》)
 
「友!於此有比丘,於身隨觀身而住,精勤而有正知(正)念,斷世間之貪、憂,於受⋯⋯於心⋯⋯於法隨觀法而住,精勤有正知與(正)念,斷世間之貪、憂。」
 
「友!修定,修習、多所作者,云何能導正念、正知?友!於此有比丘,了知受之生起,了知住,了知滅,了知想之⋯⋯(乃至)⋯⋯尋之⋯⋯(乃至)⋯⋯友!此修定,若修習、多所作者,能導(正)念、正知也。(《長部.等誦經》)
 
「諸比丘!譬如於山上降大雨雷鳴之時,往低處水展轉而山巖溪澗滿,山巖溪澗滿已則小池滿,小池滿已則大池滿,大池滿已則小河滿,小河滿已則大河滿,大河滿已則大海滿。如是,於此大海有食而滿(大海)。」
 
「諸比丘!如是,若具親近惡知識,則具惡法之聽聞;若具惡法之聽聞,則具不信;若具不信,則具非如理作意;若具非如理作意,則具不正念不正知;若具不正念不正知,則具不護諸根;若具不護諸根,則具三惡行;若具三惡行,則具五蓋;若具五蓋,則具無明。如是,於此無明有食而具(無明)。」
 
「諸比丘!如是,若具親近善知識,則具正法之聽聞;若具正法之聽聞,則具信:若具信,則具如理作意;若具如理作意,則具正念正知;若具正念正知,則具護諸根;若具護諸根,則具三善行;若具三善行,則具四念處;若具四念處,則具七覺支;若具七覺支,則具明解脫。」(《增支部十集第七.雙品》)
 
「諸比丘!為得彼等之善法,應起增上欲、勤、勇與努力,以及不退轉念與正知。」「諸比丘!譬如有人衣燃、頭燃時,為滅其衣或頭(火),須起增上欲、勤、勇與努力,以及不退轉念與正知。正是如是,諸比丘!其補特伽羅為得彼等善法,須起增上欲⋯⋯正知。彼於後時,亦得內心止,又得增上慧法觀。」
 
「諸比丘!此中,亦得內心止,又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘!即住彼等善法,更為竭盡諸漏,須勤修。」(《增支部四集第五.阿修羅品》)
 
「諸比丘!何為比丘有正念耶?諸比丘!比丘於此,應該對身觀察身,自覺精進深慮而住,排除此世間之貪欲、憂悲。對於受⋯⋯乃至⋯⋯對於心⋯⋯乃至⋯⋯對於法觀察法,自覺精進,深慮而住,排除此世間之貪欲、憂悲。諸比丘!如是為比丘有正念。」
 
「諸比丘!何為比丘有正知耶?諸比丘!何為比丘有正知耶?諸比丘!比丘於行進履退有正知,於觀前顧後有正知,於伸手屈臂有正知,於著衣持缽有正知,於食嚼吞飲有正知,於行大小便有正知,於睡眠、醒寤、行、止、坐、聽、言、默有正知。諸是為比丘有正知,諸比丘!比丘應有正念、正知。此是我為汝等之教言。」(《增支部十集第十.優婆塞品》)

 

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