[八正道與三學]

如上所說，八正道貫穿戒定慧三學，其中，正業、正命、正語是屬於「戒律」的範圍；正定與正念是屬於「定」的範圍；正思惟、正見是屬於「慧」的範圍。一般講解八正道，都是從正見說起，因為正見是修行的眼目，是開始的根基，也是最後終極完成的目標，但由於正見與八正道的其他各道支是相互關聯、相續發展，所以，我選擇按照戒、定、慧三學的次第，逐一解釋八正道的內涵，並強調每一道支與緣起的關係，使大家對緣起的解脫道有更深入的體會與了解。

 

正語：正確的語言

首先，屬戒律範圍內的第一道支是正語 ──正確的語言。什麼叫做正確的語言？正確的語言就是不違逆因果的話，講善的語言，不講惡的語言。我們天天都在講話，也都知道語言有正邪、善惡之分。我常呼籲大家不要作偽證、不要貶損人家、不要說傷天害理的話，這些話我們平常不會說，在什麼情況下，我們可能會說？當境界出現時，有時就不太能夠自主。我們一直都在講真理的話嗎？有時是，有時不是。因此，我們要盡可能地不講違背因果的話，這就是正語。

 

如何拿捏所表達的語言是準確的？這跟禪定和智慧有關。可以學著去檢驗 ──說完話時，內心有沒有後悔的感覺。盡量不講欺騙他人的話，有時欺騙的話，比粗言粗語更讓人的身心動盪。而人之所以會欺騙他人，有時是怕別人知道是我說的、是我做的，相對地會用更多的語言去掩護這些欺騙的語言，而這也證明了佛法所說的 ──所有身口意的行為，都是由動機來引導。在平常多用功一些，可以依此來檢核自己，對自己的動機如理作意，而發動的言語行為，就叫做正語。

 

正語的修行，還是不離緣起 ──當下是什麼情境，講什麼語言。稍微迴觀省察，自己就會知道，自已所說的話，是正還是不正，你自己內心是清楚的。

 

正業：正確的身口意行為

屬於戒學範圍的第二道支是正業，正業即是正確的身口意行為。你的行為和語言要一致，不要相互違背。所謂有理走遍天下，無理寸步難行，這也是保護自己，讓自己坦然心安的方法。

 

從緣起法來修學「正業」，對內，是看住自己的身心，守護根門；對外，如何使身口的行為得宜，所謂身口得宜 ──在適當的時間、適當的場合，做適當的事，說適當的話。這裡面還有很多東西必須學。

 

正命：正確的維生方式

「正命」是正確的生活方式，維生的正確途徑，也就是正確經濟生活的取得。概括而言，即賴以維生的工作、職業或謀生的管道。一位偉大的宗教老師，他不會不告訴他的弟子或者徒眾，什麼是他正確的生活方式。因為我們大半生清醒的時刻，工作、職業佔據了非常多的時間，也佔據我們相當多的注意力。如果所從事的職業，一直與自己的精神狀態或身心狀態相違，要走上解脫的道路可能就會有障礙。

 

在家眾的正命是應避免對他人造成傷害。例如會傷害人們身心靈的行業，像從事軍火製造、販毒、販賣人口、色情等。從事這些工作，可能得用盡心機，這將構成這個人的身心狀態，對淨行、善業也產生某種戕害，影響可謂不小。

 

正命是很重要的，不僅在家眾如此，就出家眾而言更是重要。

 

出家眾的正命與在家眾不同，出家眾賴以維生的方式就是乞食。經典中，佛陀不斷告誡他的出家弟子們，不可以上口食、下口食、方口食、維口食。出家弟子們應遵行佛陀的教誡，以淨命而食，不以上述四種方式維生。

 

所謂上口食，就是仰觀星宿，推步盈虛。從星象學的理論，說北斗星如何運轉，南斗星如何移動，然後根據這些星辰變化推斷吉凶禍福。世間確實有吉凶禍福，但是吉凶禍福仍然可以改造，可以從緣起、從個人的善念來改變。如果盡在這些事項上打轉，就是沒有掌握佛法的根本義。

 

所謂方口食，就是通國使命。例如二國之間有衝突、戰爭，就去做間諜傳遞情報，對方的軍情如何，武器如何，兵力如何等等。為什麼不可以方口食？例如做兩國的使者，沒有達到通國之好，反而挑起敵對；做間諜，不是平息國與國的對立，卻可能構成更大的動亂。

維口食，為人占卜，作乩童、攆轎子，或卜卦算命，以此維持生計。

下口食，以耕種、販賣維持生計。

 

以上四種維生方式，對出家眾而言是邪命法，不是出家的正命。出家是在討生活嗎？或是換個不同的服裝謀生？應該不是的。經典、戒律不斷地告誡著：出家眾應以正命而活，應該回到出家的本務 ──修行、弘揚佛法上面。

 

在家眾、出家眾都要有正確的維生方式，這才能維持在清醒的狀態，滋長我們的淨行、善業，如此也才有相應的修法。正語、正業、正命似乎都是在講戒律，其實這三者與我們修學的法門、增進我們的智慧是息息相關的。

 

正精進：勤勉於中道

精進，就是勤勞、勤勉。佛世時，有位弟子修學很用功，道業卻一直沒有進步，身心感覺到很疲勞，便向佛陀提出要回家。佛陀問他，在家時最喜歡做什麼事？弟子回答：「我最喜歡彈琴。」佛陀便以彈琴為喻，問琴弦拉得很緊，會如何？聲音就發不出來。如果很鬆，聲音更是發不出來。佛陀就說：「其實修道跟彈琴一樣，太緊不行，太鬆也不行，應該要中道。」精進，應該合乎中道。

 

修行，不是在鬆、緊的問題。最忌要趕快弄出個什麼。若要弄出個什麼名堂，有時反而適得其反。有人修行非常地勇猛精進，一精進起來，可以幾天幾夜不睡覺。但接下來，身心疲累，整個神經、整個身心繃得緊緊的。太過於壓擠，不但會生病，修行也使不上力。反過來說，過於鬆散、懈怠也是會沒勁的。

 

八正道的「正」，就是中道的修行。所謂中道的修行，並不是苦和樂相加除以二的中，也不是善與惡加起來除以二叫做中道，不是的！就像正精進，讓身心及法門的修學處在鬆緊得宜的狀態。如此，勤勉於中道，身心安頓、輕安，修學獲得支持力，細水長流，就是正精進。

 

修行的重點，在對治煩惱、對治惡業、對治苦迫，所以，要能判斷什麼是煩惱？什麼是惡業？什麼是苦迫？不善惡法獲得對治，才符合因果。當身心面對情境時，要能從自己的身心去檢校，身心輕安，自己是可以檢核的；精進，自己也是可以檢核的。

 

[阿那律陀的故事]

佛世時，有個弟子叫做阿那律陀，初出家時，常耽樂睡眠，聽佛陀說法時，就打瞌睡。佛陀呵斥他：「怎麼在聽法時打瞌睡呢？這樣睡，就像海獅、螺、蚌、蛤一樣，一睡一千年，不能再聽聞佛法！」阿那律陀聽到佛陀呵責，說他像畜生一樣，內心感到慚愧、自責，就猛力地加緊用功，幾天幾夜不睡覺，結果眼睛就瞎掉了。眼睛瞎掉，還是拿捏不到用功的竅訣，直到佛陀教他修金剛三昧，他才開悟、證得智慧，並且獲得了天眼。

 

有人一聽經就打瞌睡，什麼時候不好睡，聽經時就要打瞌睡，念佛就要打瞌睡，昏沉散亂；可是當休息時躺在床上，反倒睡不著，旁邊有什麼動靜，有什麼聲音都聽得清清楚楚。有些人確實會出現這樣的情況，怎麼辦呢？第一要清楚自己用功法門的重點及對治的方法。例如修禪有修止和修觀兩個部分，修止強調心的專注，可對治散亂；修觀強調正念、正知，可對治昏沈。在密集用功時，身體仍會疲累，這時不要折磨身體，讓身體適度休息，才能細水長流。

 

因此正精進的「正」字，有「正確」的意思。不但精進於行善、去惡、知因知果、因果相符，不違背因果。修法也要合乎「中道」才叫正確的精進。什麼才是「正確」，要自己經過用功，才會體驗得到。我看過有些人，他跨大步走路，跨大步是很好，可是一旦跨大步，就走不遠，不到三兩下，反而疲累得上氣不接下氣。

 

[四正勤]

說到正精進一定要講「四正勤」──四種正確的修學項目：對於還沒有生起的惡，勤勉地不讓它生起；對於已經生起的惡，勤勉地斷除；對於還沒有生起的善，勤勉地讓它生起；對於已經生起的善，勤勉地使它增廣，這是四種精進修學的項目。

 

精進二字，我覺得翻譯得很好，所謂「精」是不雜、不亂，即方向明確，叫做「精」；「進」就像行船一樣，不斷地進步。你怎麼知道自己是進步的？一是對自己更具信心、對修法更肯定；一是智慧增強，抉擇力增強。有人問，是在說精進，怎麼提到智慧了呢？其實持戒要有智慧，修止要有智慧，正語要有智慧、正命要有智慧……，八正道以「正見」為導，每一道支都需要智慧抉擇，精進何獨例外？你持續地用功，經過一段時間，逐漸的，我們的每個起心動念都與善法相應，不失念，身心平穩輕安自在，處於中道，如此，能夠以法持身，也就是智慧的成就。此時的你將會是相當明白、篤定 ──自己是走在精進的道上。而智慧從那裡表現出來？從我們的身口意，從我們的生活當中。因此，八正道絕對是在我們的生活裡面，不是另外有一個東西，你所過的生活就是緣起的生活。

 

正念：對正法憶持不忘

八正道中屬於定學部分是正念與正定。所謂正念，是指對正法憶持、不忘失，如果要詳細地說還得要討論四念處。

正念的「念」字，是憶持的意思。但是要有正思惟才會有正念。例如苦，思惟是苦；集，思惟是集；道，思惟是道；滅，思惟是滅。或者思惟善、不善法：這是善法，如實知；這是不善法，如實知。如此思惟正法時，隨念、憶念、不忘正法，就是正念。有正念，正念持續，就能護念諸根，護持諸戒法，不會做出讓自己後悔的事。

 

我們所有的行為，都是思想的產物，我們常以為身體自己會動，其實是心動了，思想動了，身體才跟著動。我們的受、想、行、識有任何的運轉，就會影響身體；身體有任何情況，也會影響我們的感覺、感情、思想、行為動作，以及心理的反應。身心從不是單獨的運作，色、受、想、行、識是一體的，是緣起的，不是獨存的。

 

[阿難化西瓜]

在佛經裡有段故事。有一回，佛陀帶著弟子們出去托缽，來到一片西瓜田邊。有個弟子就說：「口好渴，我們去跟他化緣西瓜。」於是阿難就自告奮勇，去向種西瓜的小姐化緣。阿難一走，佛陀就說阿難化不到西瓜。阿難既年輕又英俊瀟灑，化緣西瓜應該不困難，沒想到種西瓜的小姐，看到阿難遠遠地走來，把頭一轉，給阿難一個相應不理的臭臉。阿難無奈地回來後，大迦葉也毛遂自薦，願意去跟賣西瓜的小姐化緣。大迦葉尊者修苦行，衣衫穿得很破舊，結果那位種西瓜的小姐，遠遠地看到一位老比丘走過來，就主動趨前詢問是否要來化緣西瓜，給了大迦葉一個又大又甜的西瓜。看著大迦葉捧著西瓜回來，比丘們感到奇怪，便問佛陀為什麼大迦葉可以化得到西瓜，而阿難不行？佛陀說，在過去世有兩兄弟，有一回，二人同時在路上看到一隻死貓，其中一位聞到死貓的臭味，覺得噁心、很臭，就把頭轉開了。另一位看到那隻死貓，雖然很臭，仍然幫忙把死貓掩埋。那隻死貓就是現在種西瓜的小姐，而把頭轉開的就是現在的阿難，幫忙將死貓掩埋的就是現在的大迦葉。

 

這故事說明什麼？情境是一樣的，由於心念的不同，產生不同的行為，造就了不一樣的結果。遇到任何一個情境，內心會生起審察，決定要怎麼說、怎麼做、怎麼行。如果你看到不願意看的，不喜歡的，你有你個人的選擇，決定要怎麼處理，事實上你就在這個地方，結下好或不好的因緣。

 

[迴光返照的省察]

正念的修習，在最初的訓練，是你能夠清楚看到你的心念。縱使你感到厭惡，或者覺得可怕，先靜下來，看到自己正在厭惡、害怕。縱使你還不能看到這些厭惡、不喜歡的感受是剎那剎那滅去，至少你清楚地看到自己內心所浮現的，是喜歡或不喜歡、可怕還是厭惡，這些你是知道的。

 

平常生活中，有時會覺得與某個人或某件事很有緣，有好感，似曾相似，這可能是過去世所結的好緣。如果遇上很討厭、很厭惡、很驚悚的人或境界，不要很快地選擇逃避，要先從內心看清楚它，在我們的生活中學習這種迴光返照的省察，這就是正念的修學，也是正知的修學。

你的身心與外在環境的人、事、物一直在互動、相互影響，這就是緣起；你又不斷地在解讀自己身心與外在的關係，這時候，要讓自己現起正念、正知，才能在多變的生活中，穩住腳步，有條有理地去面對。

 

正定：心於正法中安住不散

正定有二種，世間正定與出世間正定。心安住不亂、精神統一專注，叫做世間正定。心住於正法，以正法為所緣，安住不亂、精神統一專注，叫做出世間正定。世間正定是有漏的、不清淨的；佛法教導的正定，是出世間正定，要讓煩惱慢慢地澄靜，身心慢慢地清淨。

 

與正定相反的就是邪定，如果一心專注於不善法，就是邪定。不清淨的定與邪定有些分別，「定」有時解釋為精神統一的狀態，但是精神統一的狀態，不一定是清淨的，因為智慧還沒完全開，有時還會帶著一點邪謬、煩惱，這就是不清淨的定；如果偏離正道太遠，就可能走向邪定。

 

我曾經聽過，有人修定修到最後，最大的好處就是可以幫人家占卜，甚至養小鬼、出明牌。為什麼要幫別人出明牌？如果對方中了明牌，自己可以分一份利養呀！在精神統一之後，如果不是以正法為所緣，有時會產生不正確的欲求，例如佛教史上，出家前的龍樹就已經修得神通，他練就了隱身術，竟與朋友跑到宮廷裡玩弄宮女，後來被發現，差點連命都沒了。

 

精神統一專注的狀態，也分很多的層次。不一定都是清淨法，我們可以提出很多事例來證明。例如打靶的人，瞄準對象時的專注；獵人開槍前，需凝神屏氣地專注；馬戲團走鋼索的人，不可能不專注，他步步為營；貓在捕捉老鼠前的等待與專注等都是。中國儒家也教人要修定 ──靜、定、安、慮、得，強調修身養性；其他宗教也教人要修定。定是共世間的，這些專注，都不是佛法裡的正定，都是有漏法。

 

本來訓練精神統一專注，是希望我們能夠遠離散亂、掉舉，以及不正確的知見，讓身心可以得到解脫。因此還沒有進入無我的智慧、達於解脫之前，自己所修的定是清淨或不清淨的定，就顯得很重要了。但是要如何判別呢？

 

此時判別定是有漏或無漏，清淨或不清淨的標準，不只是從有善有惡來判別，而是從「正知」、「智慧」。我們解讀世間萬事萬象時，有時是善念的，但是善念還是屬於三界內的有漏法。佛法重視正信、正知、正定，及正行，強調的是「正」，除善念外，只有智慧，才能作出正確的抉擇。

 

有人禪定到達某一境界，可以看到過去宿世的榮華富貴，說前輩子曾做國王、曾做大臣，也可以看到下輩子的情況。但若再問一句，前輩子做了國王又如何？人生如戲，一期生命如舞台，佛法告訴我們，應該回到此生此世、此念，尤其是當下一念。盡說著過去宿世的榮華，或是未來還沒到來的計畫，那現在怎麼辦呢？因此，什麼是正定？正定是讓身心回到當下，回到正確的做法，回到法 ──真理，然後攝心一處，這才是不共世間的正定。

 

（編者按：本專輯整理自悟因法師電視弘法節目「生活中的緣起」第廿一及第廿二集的內容，文中標題為編者所加。八正道中的正見與正思惟請見本期專輯「現觀緣起的智慧」，頁24〉