解脫之道實質上就是「正見」之道。其核心的所知所見，是萬法的本來面目。——煩惱惑染的摒除，只會在一個有知有見的人身上發生，而不會在一個不知不見的人身上發生。——可以讓悟性甦醒的客觀領域，就是自身的經驗。一直以來滋長著「我見」的，就是我們經驗中對事相的種種歪曲誤解。因此，要去除這個自我中心的妄見，就應該從我們的經驗範疇著手。沒有任何東西能和經驗與我們的親密性相比，因為一切都是通過經驗才得到印記認識。但是，雖然與我們如此接近，經驗同時也是籠罩在黑暗之中，以致於，它的真性被無明掩蓋得令人難以辨認。佛法是最能糾正我們妄見的關鍵，因為它能讓我們看清一切現象的真貌。佛法是驅散無明暗黑的光明，使我們能夠看清楚自己對事物的理解。——就如一個有眼睛的人，在明燈的照亮之下，才會見到不同的形相。

 

透過禪修體證身心的真相

 

要正確了解自己的經驗，得靠襌修。若要能深觀（vipassanā），首先要做到心能定止（samatha）於一處。沒有任何知識能夠代替現身體證。既然是因為看不見事物的真相，才會錯解世法萬象，因此要更正這種錯誤的認知模式，非得通過最直截的「觀」不可。佛教的襌修，並不會將我們的個人意識溶解成「什麼都沒有分別」的絕對，也不會令我們退隱到自我封閉的內心喜悅。它能讓我們透過最通達的門路，去了解事物真相，那就是自己身心兩方面的進程。襌修對於我們如何看待自己，有很深入的影響，但它所產生的改變，卻不是我們在毫不考慮之下便接納的一般觀念。事實上，禪修之所以會改變我們對自己的看法，是因為在這個過程中，我們已然對身心體驗，作出一番離執、清醒和透徹的觀照，因此得以省悟。

 

三遍知

 

襌修的主要方法就是「反觀」。也就是覺察之光迴返過來，觀照自己所認識的一切，從而看見它們所蘊含的真正特性。正見之道可分為三個階段，總稱為「三遍知」。在第一個「所知遍知」（ñātapariññā）的階段，我們的經驗世界在止觀中，被剖析分解；繼而再細心審察它們的成分，斷定其特質和作用。過程中所產生的類別，就是佛教一向用來分析人性的一些關鍵名詞——蘊（khandha）、處（āyatana）、界（dhātu）。為了去除「一切都有實質存在」的幻覺，要盡量細微剖析，因為假象其實是來自我們對事物粗略，且不確定的見解。一般的見解會認為一切都是實有的獨立個體，但是，當觀見它們只是一大組合裡的個個因素時，一向用來肯定自己是一獨立個體的我執，便會即時被遣除。再繼續觀照審析，那些與各種不同因素有關的因緣條件，便會相繼被剖出，而一切法的隨緣現生和互依的特性，便會顯露無遺了。

 

第二個階段是「審察遍知」（tīraṇapariññā）。這一階段所著重的，不再是經驗範疇裡的細節分解，而是一切法都共同擁有的標誌特徵。這些特徵有三：無常（anicca）、苦（dukkha）、無我（anattā）。一般的普通認知是有侷限的，這類認知對世間現象的理解是恆常、快樂、有我。在深觀之下，就需要以無常、苦、無我取代更正這些假想。這個階段的襌修，是明白無常、苦和無我的這些特徵，都是物質和精神的活動，讓我們能夠從另一個角度，重新理解一切事物。

 

第二階段的了解漸趨成熟時，第三種理解自然就會出現，就是「捨斷遍知」（pahānapariññā）。此時，之前所成就的剎那洞見，將會進展為全面的徹見。我們會了解到無常、苦、無我，不單只是萬法的表徵，更能清楚明白地看見它們是一切世法的本質。就是因為有了這種體悟，才會進而捨棄妄見和摧毀我執所產生的情緒。

 

踏上正見之道，才開始看穿無始以來，是什麼蒙蔽我們的思想。這大道能讓我們超出激情和偏見，揮掉一直認為是自己的假面具——那些使我們浮游於生生世世輪轉中，數之不盡的各種身分。走在這道路上固然不易，需要很大的努力和堅定不屈的精神。這樣做當然有回報，那就是隨著每一勇往直前的步伐，將使我們感到更多自由的喜悅，同時最終可以達到究竟解脫的目標。

 

◎文中部分標題為編者所加。