由此可見，從佛教的觀點而言，行為的規範並不是為了我們的好心好意而虛設的，這些規條實在是正業的必須指南。它們不單只是修煉的重要一環，因為當這些規條的實踐是由意向力所驅動時，它們實則就是淨化心靈的基本途徑。這種情形在襌修上尤為顯著，修行的戒律能夠防止對襌修具破壞性的煩惱生起。只要我們謹守戒律，一定就可以避免較粗顯的貪瞋癡，也因為這樣，我們就不用面對一般人在道德出軌時，所要面對的愧疚、焦慮和不安了。

 

若我們回頭再看，最初以樹來象徵佛法修習的這個比喻，以戒德善性比作樹根，那麼，正確品行的原則，就應該可以比喻為讓樹根在其中生長的泥土了。正如泥土中的養分能讓一棵樹開枝散葉，修行佛法的規條，其所蘊含的清淨功德，就是支持我們精神生命繼續成長的養分。這些戒律含藏著一位阿羅漢或圓滿聖者所自然表現的行為——阿羅漢形於外的行為，是其內心清淨的自然流露。他本然之性令他的所作無瑕、離塵絕染。他斷不會再為欲念、惡意、妄想和恐怖所驅動，導致起行造業。——這根本就是他存在的本然法則，絕非為了依從強制性的戒律使然。

 

不過，一位凡夫，當然就很有可能會作出違反道德的行為了。與羅漢聖者剛好相反，凡夫心田中的不善根性早已牢固廣植，因此，他經常會受到越軌行為的引誘，隨時有可能作出殺、盜、淫、妄、飲酒的行為，尤其在缺乏一套穩健的戒條時，他就更容易向惡念的誘惑低頭了。由此可見，一套以智慧和慈悲為支柱的道德基準，是必須的，因為這樣，才可以令凡夫節制自己的行為，好讓他們的行為，能夠與一位真正解脫者的自然行止相符。

 

由此可見，佛教戒條的意義遠遠超出它在行為上的禁令作用。每一條戒都具體反應著不同的心態，而其原則所導引出來的實際行動，都蘊含著內心清淨的光照。這些戒條能讓無形的清淨境界顯現出來。它們能讓心內的清淨，透過身體和語言，反應在我們的實際行動，因為，它們本來就是為了讓人們在各種不同的情況下，有所適從而特設的。只要行為品德與戒律相應，人們便能夠培養心靈上的鍛鍊，長養我們的良善德性。又當我們的善德根性扎穩之後，大道的不同階段，便自然會按著心靈提昇的法則漸次出現，直至最後達到頂點的圓滿知見，以及安然自在的解脫。就如同我們的大導師所言：

 

「比丘們，一位善者或有德之士，是不需要很刻意地去想：『讓沒有悔疚的自由感覺在我心中生起。』比丘們，沒有悔疚的自由感覺，自會在一位善者或有德之士的心中生起，此乃自然法則。

 

對於一個沒有悔疚的人來說，根本不需要很刻意地去想：『讓喜樂在我心中生起。』比丘們，喜樂自會在一個已經沒有悔疚的人的心中生起，此乃自然法則。

 

對於一個喜樂的人來說，他不需要很刻意地去想：『讓歡快在我心中生起。』比丘們，歡快自會在一個喜樂的人的心中生起，此乃自然法則。

 

對於一個充滿歡快的人來說，他不需要很刻意地去想：『讓我的身體安寧。』比丘們，一個充滿歡快的人的身體自會安寧，此乃自然法則。

 

對於一個身體安寧的人來說，他不需要很刻意地去想：『願我體驗到極樂。』比丘們，一個身體安寧的人自會體驗到極樂，此乃自然法則。

 

對於一個體驗到極樂的人來說，他不需要很刻意地去想：『讓我的心能夠變得靜定。』比丘們，一個體驗到極樂的人的心自會變得靜定，此乃自然法則。

 

對於一個心已靜定的人來說，他不需要很刻意地去想：『願我能知能見事物的如如實相。』比丘們，一個心已靜定的人，自會能知能見事物的如如實相，此乃自然法則。

 

對於一個能知能見事物如如實相的人來說，他不需要很刻意地去想：『願我變得不迷戀、不狂熱。』比丘們，那個能知能見事物如如實相的人，自會變得不迷戀、不狂熱。」

 

對於一個不迷戀、不狂熱的人來說，他不需要很刻意地去想：『願我證得解脫的知見。」比丘們，那個不迷戀、不狂熱的人，自會得證解脫的知見。

 

因此，比丘們，一個階段流入下一個階段，一個階段在下一個階段前達到完成，就這樣從此岸渡往至彼岸。」（《增支部10:2》）