偈言中提到「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」

 

法住，就是每一個法都住在自己的位置上。「住」是「不動不變」的安住狀態，讓我們能夠理解，佛法闡述的真理，過去如是、現在如是、未來也如是，始終不變。

 

法位，就是每一個法都有它安立的位置與必然性。緣起法則下，事物有一定的秩序與位次，就像晝夜交替，四季井然，秩然不亂。在這些現象上歸納出理則，理則不離開現象，這是緣起法。

 

佛陀的教化，是因應契機、眾生不同程度，隨宜引導，讓每個人面對自己的身心種種現象，靜下心來，明白了解，找到緣起的理則，再從這些理則來檢核、改善身心。

 

在家庭裡，對孩子開明而不佔有，但是秩序還是要維持井然。父母先來到世間，孩子晚到，父母負起提攜、呵護之責，孩子長大後，就放心讓他發展，這是「位」。

 

經營公司，也是如此。有位居士，事業經營很成功，後來年紀大了退休，把董事長職位交給留美回來的兒子。有一天，這位居士想看看公司現況，低調來到公司，接待人員很有禮貌問他要找誰，並帶他到會議室，沏一壺茶請他享用，根本不知道眼前老先生是何方人物。這時他兒子進了會議室，發現竟是父親來了，連忙為公司員工不認得老董事長道歉，這位居士卻是一點也不在意：「我很高興你管理公司很上軌道，公司就需要這樣子！」

 

這位居士看到公司人潮川流不息，每個員工在工作崗位盡心投入，兒子管理公司十分出色，後繼有人。這就叫法位，儘管法性空寂，但是它的秩序、位次，井然有序，絲毫不亂。

 

有時，我們覺得世間好像亂掉了，其實沒有，儘管颳風暴雨，一段時間以後，就會平息下來；「世間相常住」就是世間必然存在的現象、事相，皆是常住不改變。

 

了解「空性」，代表我們可以看破世間現象，找到本質。

 

我們常說，身體不是「我」，為什麼呢？因為不能做主。每個人都不想生病，不想老，但是這件事自己不能作主。如果開刀，換了心臟，心臟是身體最主要的部位，換上別人的心臟，身體是誰的？如果眼角膜換了，那我看出來的景物，又是誰的？

 

主宰六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」所思所想，叫做「阿賴耶識」。人們從過去到現在種種的起惑造業，會成為業識種子，潛藏在我們的「阿賴耶」，也就是「八識田中」。由於業種不失壞，在觸境的當下，潛藏的業識種子會像滾雪球一樣起現行，這就是「觸」俱生受、想、思。

 

所以當我們在用功禪修打坐時，閉上眼睛，此時不要產生作用，將「眼耳鼻舌身」前五根收起來，對著五塵，不產生五識。此時，心還有妄想，是用第六意識用功，不是用眼識、耳識、鼻識、舌識、身識用功，它們不會用功。意識怎麼用功呢？妄想紛飛，很多的想法。不打坐還不知道有那麼多妄想，一打坐都跑出來了。

 

佛學院辦了禪修活動，有的人用功得當，連睡夢中，都夢到自己和同學抓緊時間用功，高興得很，這位同學跟我說：「我連作夢都在笑！」

 

夢中，是什麼在起作用？這叫做睡夢獨頭！如果第六意識不與前五識的任何一識俱起，而是單獨的生起，就叫做「獨頭意識」。獨頭意識中，又分有定中獨頭意識、獨散意識、夢中獨頭意識、狂亂獨頭意識。禪定、臨終、睡夢、

 

打妄想等，如果沒有辦法控制自己內在，好的種子，會翻出來；不好的種子也會翻出來。這些種子有很多，有的是三世的，人扛著自己前輩子的種子來出生；有的是這輩子才發生；有的甚至自己也沒看過，腦袋瓜跑出很多妄想。

 

我們從眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸六境，在觸俱生受想思的當下，我們可以好好觀察，你在意什麼？你不在意什麼？你的內心潛藏了怎樣的潛意識、下意識，也許你可以從這裡發現真正的自己。