此外，當時所有的男大專學生都要在畢業後服兵役兩年，就算已經出家者也是如此，在服兵役時，守戒更是困難重重，因此往往會還俗過在家生活。另一方面，如果服完兵役再出家，這也是一大挑戰，因為此時男生通常已經24或25歲，在1970和1980年代，這是正當適婚的年齡。在一般社會中，身為兒子，會比身為女兒受到父母親更多的壓力。

 

國民政府在1948年實行戒嚴，直到1987年才解除。這40年間，包括學生團體等的非政府組織都面臨一些限制。政府嚴加管控所有本土宗教，也包括佛教。1970年代，基督教徒和天主教徒雖已獲准興辦大學，在校園裡也可自由舉辦宗教活動，但佛教徒卻非如此。比丘和比丘尼不准進入台大校園，台大醫院甚至拒絕讓一名比丘尼的醫學院學生實習（江燦騰1997, p.57）。不獨台灣大學如此，根據悟因表示，比丘和比丘尼不准到大學校園演講佛法。回憶1950年代時，聖嚴說：「回憶三十年前，青年胸前懸掛十字架型的飾物，乃為時尚，如果聽說某人信佛，不被笑作迷信，便被指為消極，尤其是年輕的知識分子，又沒有受到人世的滄桑，好端端地怎麼可能學佛？」（聖嚴1979, p.61）。

 

在社會上，不僅對佛教存有負面的看法，大專學生想要成立佛學社團也非常困難。除非學生社團明顯具有愛國色彩，或純粹是學術性的，或是非政治團體，否則大學生想成立與課程無關的學社，是很難獲得批准的。那麼，佛學社要如何通過政府的限制？

 

1970年代，香光尼僧團第一批比丘尼，也對佛教進一步復興作出貢獻。她們一開始在校外招收新生，但很快就能深入校園中招生。兩位佛教居士—周宣德和李炳南，以及他們的合作夥伴，也在佛教復興運動中扮演著重大的角色，為大專學生帶來極大的影響。