有居士曾問我：「師父！什麼叫業報？受苦的人就是受現世報嗎？」

 

作為廿一世紀的佛教徒，我該如何看待我的命運？倘若日子過得不順心、 不順遂，或是常被責罵，面臨人生的低谷，覺得苦無出期，那是因為我正在接 受罪報嗎？

 

看待這些事情，需要「常不輕」。

 

常不輕菩薩教導我們：「汝等皆當作佛」，你們都可以成佛。「常不輕」 就是相信自己的佛性，有成佛的潛能，內心深處有一線光明，不斷呼喚我，告 訴我，佛性是我本具。

 

無常之中  需要「常不輕」

自身的真正價值，不是用世間的是非曲直來看待的。

 

有人抱怨：「我做這麼好，怎麼還是如此貧苦？」這就好比「我都這麼用 功了，怎麼成績還是落後？」一樣，很用功就一定考得好嗎？未必，這是世間 的無常。即使我們在無常的流水裡浮浮沉沉，你要有信念，持續做功課，讓自 己的心境清楚，看到「常不輕」。

 

「常」就是時常、長久，讓自己能夠恰到好處「常不輕」，這不容易，持 續提醒自己「不輕」，不輕視自己，這才是「自性」與「道心」。

 

台灣社會現在的嚴重問題就是「輕」，新聞中不時可見，許多人帶著輕慢、輕賤的態度，無論說話或行事，都相當主觀、不負責任。但同時社會上也 有許多人，自動自發研讀經文，持續用功走在修行這一條路上。

 

有位校長來參加我們研讀班的開學和畢業典禮，看到這麼多人孜孜不倦， 勤勉用功，讓他十分驚訝，他語重心長說：「學佛的人都這麼有自覺，大家認 真學佛，在善性循環裡，樂意分享自己的喜悅與覺知，社會就需要如此。」也 有教授說：「很多大學都招不到學生，佛學研讀班還有這麼多學生，繁忙中撥 出寶貴時間來學習，真可貴！」

 

「不輕」就是看重自己的人身

從教育下手是對的。「教育」的意義是什麼？就是我們內心有佛性，要 「常不輕」。所謂的「不輕」就是看重自己的人身，不辜負自己、父母、職 業、信仰，不在喝酒、風花雪月之事跟人家比上比下，只要自我觀察，今天之 我，是否比昨天之我，更加安穩自在。

 

佛法的修行是長遠的路，不是一蹴可成，除了個人的修行以外，別人都 認同你嗎？如果他人不認同，那是因為調性跟你不同，我們要調整自己配合人 家。但如果你的方向是正確的，他們就會依隨著你，跟著你走。

 

所以，常不輕菩薩告訴我們，用功之外，要有耐心。常不輕菩薩不輕視自 己，不放棄自己，因為他有「忍」字。「忍」不是把刀子插在心上，而是作為 菩薩，要行菩薩道，還要再轉一轉，學會批判自己，這是人性與佛性的直接交流，自己要好學，還要站在對方角度，讓他聽得懂，這才是「菩薩道」。

 

世間的路不是一條直線，有時候也要想一想，從小到大，父母親屬、社會 友朋，多少人呵護、照顧，接受我也包容我，幫忙解決困境。

 

人不是單獨一個人活的，所謂個人的福報，也包含了自己能夠相應、接受 世間給予的善意，不要輕易忽視這一切修行因緣。

 

常不輕菩薩說：「我不敢輕慢你等，你等皆當作佛。」心中有佛性，修行 佛道是這麼長遠的道路，哪一天才能成就呢？然而我們不都天天都像蓮花在污 泥裡面嗎？儘管世間瞬息萬變，生活是蠻難的，但無論是逆境或是順境，清楚 自己身心狀況，做功課，自我反省，懺悔過錯，這些努力將功不唐捐，一切都 可以變成自己的養分，蓮花成長的養分。