蓮池：祩宏一再表明心志，平生所務在於「南無阿彌陀佛」六字。一如自己在〈勸修淨土代言〉的表達：「袾宏下劣凡夫，安分守愚，平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。」

 

只是，袾宏說的：「往生淨土，願見彌陀；不礙唯心，何妨自性。」常被人誤解為：念佛即是念心，隨其心淨則佛土淨，所以不須假借他方，當下即可「心淨則國土淨」。如此，依「唯心淨土」，再發展成「心淨則國土淨」，很有可能就會走上「人間淨土」的路徑。這並非祩宏理解「不礙唯心，何妨自性」的本意。

 

換言之，祩宏不認同「自性彌陀，唯心淨土」即是「心淨土淨」，就不需往生西方的論點。

 

我所理解的「自性彌陀，唯心淨土。」其路徑是與「往生西方，願見彌陀」結合。唯有西方淨土最為殊勝，與其來娑婆世界為僧，不如往生西方極樂世界為僧，因為西方淨土遠勝於此啊！

 

自己非常清楚：此世與彼世，是絕然地二。此岸是污穢、痛苦；彼岸是極樂、清淨。縱使凡夫眾生已初發菩提心，仍如弱羽只可棲息枝頭，難以自在飛翔。因此，才會勸人以西方極樂世界為弱羽纏枝之處，方是穩當。

 

憨山：老大哥說得是。至於德清對修行的體會，則必須從自己選擇出家的因緣來探討。

 

我本是一介儒生，是受到雲谷禪師的開示，和中峰禪師《廣錄》的影響，才決定做出世事，此生當了生脫死，明心見性。

 

初入佛門之時，經驗見識皆淺，不知佛法的廣大，以為遁隱山嶺、寂守枯禪就是修行。後來親近大乘經教，方知「無一事而非佛事，以不捨眾生，乃見佛慈之廣大；不棄一塵一毛，方識法界之甚深。」（《憨山老人夢遊集‧卷二十四．麗江木六公奉佛記》）

 

原一心一意只顧追求個人的生死大事，直到接觸華嚴等大乘經教後，自己才發了迴小向大之心，這是德清學道歷程的一大轉折。

 

自此，形成了德清一生對修行的信念：「出世法不離世間法」。我曾在〈示妙湛座主〉中表達過這個想法：「向日用現前境界，生死岸頭一一透過。即此日用不離一法，不住一法，處處不輕放過，便是真切功夫。

 

即此目前一切聲色、逆順、愛憎境界，一一透得過，便是真實悟門。即此悟處頭頭法法，便是真實佛法。」

 

自己常憂心：「道在日用而不知，道在目前而不見；以知日用而不知道，見目前而不見道。」因此，學道之人「不必向外別求玄妙。茍於日用一切境界，不被所瞞，從著衣喫飯處一眼看破，便是真實向上功夫。有志於道者，當從日用中做。」

 

強調「道在於日用中」，處理好現前境界，就是「今雖荷戈行伍，何莫非佛事。」

 

紫柏：憨山兄說得妙！我倆對修行所見不遠。達觀剃染出家後，也覺得出家人本分之一，就是照顧好自己的生死大事，要精進勇猛，律己謹嚴，克盡僧人本分，依佛制而行。

 

所以，在受完具足戒，也閉關了三年之後，還是對家師明覺法師說：「吾當去行腳諸方，歷參知識，究明大事也。」（《憨山老人夢遊集‧卷廿七．徑山達觀可禪師塔銘》）

 

不過，達觀和憨山兄迂迴曲折的修道歷程仍有不同。

 

從初發出家的動機開始，自己便已直入大乘利他精神的修道生涯。除四處參訪善知識外，還深信持誦毗舍浮佛偈的功德—「假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」

 

深信：前半偈，能有效幫助常人捨棄對身見的執著。這半偈，能讀而誦，誦而思，思而明，明而達之後，惡源能枯或不枯，罪藪能空或不空，個人自然就會知道了。

 

憨山兄，您還記得嗎？有一次，您問我持否？我回答說：「吾持二十餘年，已熟句半。若熟兩句，吾於生死無慮矣！」（《憨山老人夢遊集‧卷廿七．徑山達觀可禪師塔銘》）

 

此話果真在後來達觀蒙受冤獄時應驗，當時確實能不被自己身形所累，從容坐化而去。

 

蕅益：聽三位前輩談自己對修行的觀點或法門，後學亦有所感，也願意談談自己的淺見、淺行。

 

初出家時，智旭志在宗乘，「苦參力究」的參禪。雖不敢起增上慢，自謂到家，但下手工夫還頗為得力，便志高意滿，認為憑自力就可以完全掌握自己的解脫。

 

但在生了一場瀕死大病之後，才知平日用功得力處，分毫用不著，此時才一心一意歸心淨土。這是自己由參禪轉淨土之機。此時雖一意西歸，卻仍不捨本參，仍屬有禪有淨之列。

 

等到拜訪了無異博山禪師（1575～1630年），熟知末代禪病—空腹高心，鳥空鼠寂—之後，便索性棄禪修淨。智旭捨禪專修淨土，正是為了對治末代禪病。

 

因此，三十歲所寫的《梵室偶談》仍認為：參禪者想往生西方，不一定要改成念佛。只要具足「信」、「願」，仍可往生西方。此時自己還是主張「念佛參禪併行論」。

 

可是後來看到禪者胡扯公案，智旭不得不轉向更重視念佛。待四十九歲著《阿彌陀經要解》時，已不信「參究念佛」了！

 

相對自己與祩宏前輩的差異是：智旭後來抑禪揚淨，並不贊同祩宏前輩的「參究念佛論」，欲建立淨土宗獨立的姿態；而祩宏前輩始終主張參究念佛，認為禪淨可以雙修。

 

問：好像二位大師在所謂的「理一心」「事一心」，或名「事持」「理持」，看法也不同，可否請二位說明？

 

蓮池：可能是我主張參究念佛，所以「事一心」約指持名念佛，字字分明，相續不斷；而「理一心」即由參究念佛得之，聞佛名號不只憶念，亦能反觀，而體察究審，極其根源，於自本心而契合。

 

因此，以「憶念無間」為事持；「體究無間」是理持。所謂體究無間是「體察究審，獲自本心」之義，又名「達摩直指禪」，倡導禪、淨二宗的融合一致。

 

蕅益：智旭後來不再贊同參究念佛，因此對事、理一心的詮釋，當是有別於前輩。不論是「理一心」或「事一心」，皆指憶持阿彌陀佛，不忘其名號。差別在知此佛是己心具足，或不知心具。

 

簡單地說，所謂「事持者」，即尚未明達是心作佛、是心是佛之理，但信西方阿彌陀佛，決志願求往生。「理持者」，即信西方阿彌陀佛就是我心本具、我心所造，而以自心所具所造的名號作為繫心的所緣，暫不忘捨。

 

因此，「事一心」、「理一心」皆指「憶持不忘」，只在「知心具」或「不知心具」的差別。

 

強調一點：雖然智旭不認同「參究念佛」，卻沒排斥「彌勒信仰」。可以先往生西方極樂，待龍華初會彌勒成佛時，我發願當影響眾，協助彌勒度眾生。同時也學地藏菩薩的發願，「眾生度盡，方證涅槃」。

 

因此，智旭的彌陀信仰是參雜地藏、彌勒信仰的。