「死」是生命的自然現象

佛教是透過社會上可被認知的儀式、說法、諮商或撫慰等種種方式，而與社會溝通，其中有很多元素可以應用。從出生到死亡歷程的各階段，諸如出生、彌月、成年、結婚、入厝、生病、死亡等婚喪喜慶，都是佛教與社會溝通的領域。

 

其中有關「死亡」的課題，不論是在薦亡的儀式上，或在生者心靈的撫慰上，佛教更是提供了不可或缺的幫助。佛教宗教師藉著生與死、自與他的相依緣起，來超度亡者、撫慰生者。

 

「死」是生命的自然現象，不論老少，有生必有死。一般宗教都不避諱談論死亡，進而積極地審視生命終將走到盡頭、無人能免於一死的課題。對於如何看待自己的生命，此生要如何度過，會有一些啟示。

 

每一個宗教對死亡有不同的解讀，佛教的輪迴、業報理論現在已普遍為人所接受。這是佛教行化世間的實況，也提供了生命的指導。指導什麼呢？死亡的緣起觀。「死亡」這一個生命現象是必然的，是相當現成的緣生法，眾多的因緣在此交會。

 

生命的安頓

生命的本質向來就是多重複雜的緣起，某人的死亡，讓家裡平常各自西東的家人相聚在一起，這是生命的哲學―死亡是分離，也是相聚。生死兩隔，形成了聚與散之相對的二元相連。

 

生從何來，死歸何處？生命的神祕讓人們迷惘。宗教師在此時並不是要告訴人們這些問題的答案，卻可以透過誦經、祈禱、說法，給予生者指引、撫慰，以安頓世間。

 

佛教度亡最普遍的方式是誦念《佛說阿彌陀經》。經中提到若有善男子、善女人，持念阿彌陀佛的名號，若一日至七日，一心不亂，臨命終時，阿彌陀佛前來迎接，即得往生極樂國土。這便是要亡者藉著誦持阿彌陀佛的名號，乘著阿彌陀佛的願力，往生極樂世界。

 

佛教的宗教師在此時便扮演著引介的角色，除了要為亡者念佛超度外，更要為生者講說彌陀淨土的殊勝莊嚴，增長對淨土的嚮往之心。同時，鼓勵家屬能以佛號祝福往生的親人，帶領亡者的家人修觀緣起，產生正向的能量，撫平內心的傷痛。

 

生死兩相安

一天夜裡，我聽到香光寺附近那戶人家哭得很傷心。那是一位中風多年、行動不便的老先生，他平日與身患糖尿病、常年洗腎的老伴相互扶持。老太太剛剛往生，老先生哀號的哭聲令人不捨。

 

隔天我去看他，他說要跟老伴一塊兒走，因為此後再沒有人照顧他了。我在老太太靈前上完香，告訴老先生：「你平常最照顧她，現在她還聽得到你在講話，你要念佛給她，她都聽得到。你知道她有多擔心你嗎？」

 

他說：「是啊！」

 

我說：「你想趕快去找她，但這要怎麼對子女交代？如果你有個三長兩短，人家會說你兒女的閒言閒語，他們將來怎麼在世間活下去！」