最後一種取叫「我語取」，梵語 Atma-vAdopAdAna。「我語」在梵語是一個複合詞，直譯成白話就是「說我」。 

     

每當事情發生時，最關心的就是「我」。你會發現一個現象，「我」一定在第一個念頭出現。比如看照片，拿到照片時先看的一定是我，這即說明我最關心的就是我。什麼事情總繞著「我」來談，這就是「我語取」的意思。 

 

對「我語」的愛取有二種，第一是「愛我」，佛經稱這個為「自體愛」，這是維繫生命的重要因素。而因為「愛我」，所以取我愛的、我所愛的，這是第二。如：我的衣服、我住的房子、我的汽車、我的家人眷屬，所有屬於我的，因「愛我」而愛屋及烏，統統都愛。這是第二種我語取，叫「境界愛」。 

 

 討論「我語取」，並不是要杜絕世間所有的愛，古有名諺：「愛與被愛的感覺，帶來溫暖，豐富了人生。」世間的「愛」，它正面的影響力其實是不容忽視的，關鍵點在於「取」─愛「取」。如果對於所愛的有所取、有所著，會因而要求愈多，徒增彼此的磨難。因此對於所愛的，如果對象是「物」，應珍惜不要不知足；如果所愛的對象是「人」，不論老小或男女，是敵是友，應給予相當的尊重，「實事求是地照他本來的面目去愛他，而不是脫離實際，希望他這樣那樣的。」這是托爾斯泰對愛的建言。當然，愛最怕的是又陷入另一個陷阱—縛、結。佛法說緣起法的相互關係，良好的互動與尊重才是提升愛的學習，這也是菩提心的學習。 

 

緣起是相對性的，知道所愛的都沒有自性，包括「我」，也是虛幻不實的，才能隨順因緣，時時欣賞接納而不執取—這就是菩提心的表現。