節錄自119 期
2015.06.20
王志成 譯
【宗教對話的特性】諸宗教的真正相遇特性一：宗教對話具有必要性
世界諸宗教彼此之間確實都會「相遇」。「宗教相遇」通常伴隨著對峙和衝突，但有時也是平和的。宗教間的相遇一般都歸因於政治的活動，其他如戰爭、遷徙、貿易，以及旅行者、奴隸、商人和傳教士等個體之間的相遇，也促進了宗教間彼此相互的影響。宗教之間的相會是非常重要的，事實上，當今幾乎所有的各大宗教都是這種相遇的果實。例如，如果沒有植根於猶太教、希臘宗教、羅馬宗教、愛爾蘭宗教和德國宗教等彼此之間形成的深度混合，基督教會是什麼呢？如果剔除無數的印度次大陸宗教的貢獻，我們所稱的印度教又會是什麼呢？
然而，無論以前宗教之間通過相互吸收、滲透，以及自發地或有意地尋找相遇是多麼地緩慢，但現今宗教間相遇所反應、所引起的（後果）在根本上都已經加速且擴大了，在某些例子中，相互了解的心已引導了對話。如今，對話已不是一種樂趣或與宗教相遇無關的問題了。普遍存在的現代科學技術、世界市場、國際組織、跨國公司、不計其數的勞工遷移和無數難民，更遑論觀光者，這些都使得宗教和文化的對話變得不可或缺，除非我們想要陷入一種只會使生活更加貧乏的一元化之中。世界當下的正義、生態與維持和平等問題，都要求著人類之間的相互理解，如果沒有對話，這種理解是不可能的。
這種必要性表現在三個層面上：
（一）個人的層面；
（二）宗教傳統的層面；
（三）歷史的層面。
個人的層面
現代個人主義已經慢慢地、不知不覺地滲入了人類的意識，成為現代神話的基本要素，這種趨勢在西方國家尤為明顯。在西方，它已經逐漸地讓位於所謂的對話哲學。(4) 「存在就是共存」（Esse est co-esse）、「存在就是親在」（Sein ist Dasein）、「我和你本質上是相互關聯的」、「人從本質上說是社會性的」（Mensch is Mitmensch）、「我們的世界是共用的、可知的」（Welt ist Umwelt）、「我即我自己和我的環境」（Yo soy yo y mi circunstancia）、「生態學即生態智慧」（ecosophy）、「思即對話之思」（Thinking is dialogical thinking）、「人是雌雄同體的」、「自由伴隨著對責任感的認識而增長」、「沒有私人的語言」、「『實在』是『宇宙——神——人』共融的」——這些僅僅是簡要的公式，它們全都指向於某些古老意識的恢復，儘管它們所指向的是一個新的層次。
或許可以用一個短語來概括我們的問題：人不是個體、單細胞生物，而是人格（person）、一束關係。人類的關係需要對話。
簡言之，如果沒有對話，沒有對話的生活，人就無法達到圓滿的人性。人是「言說的動物」（animal loquens），但是，語言性不僅僅是外在的溝通，它首先要求的是內在的交流。
對話不能只限於個人和鄰人之間觀念的交流。人不能化約成一個個體，個體化的原則必定不同於獨特性的原則。(5) 完整的人類學表明人「是」（不僅僅「擁有」）身體（sôma）、靈魂（psychê）、共同體（polis）和世界（aiôn）的綜合。(6) 對此，我們還要補充「靈魂」
（pneuma）[7]。
對話也不能僅限於狹小的主題，人類生存的終極問題需要的不只是投票權，它要求我們深入於「實在」的奧秘中。對於這點，嚴格地說，對話是必要的，其本身也必然包含著冥想（meditation）。簡言之，對人類而言，人是對話的生物；對話是成為人之所必需。確實，對話並不意味著空談，對話是真正的宗教對話─但如果沒有真實的禮儀生活，這種對話將會非常艱難。
宗教傳統的層面
如今，帶有個人主義宗教姿態的「柏林圍牆」正在倒塌，與之一同分崩離析的還有排他性的信念體系。根據社會學的觀點，我們可以看到人們生活在種族「群體」、宗教「諸方式」和 「可供選擇」的種種生活方式的「超級市場」之中。根據人類學的觀點，我們同樣也可看到，人們不再能把自己鎖在自以為安全的正統柱梁之上。在學校、辦公室、家裡，甚至在網際網路上，最有分歧的宗教（和反宗教）立場緊密接觸，但是這種接觸很可能是令人不安的。
我們可能更願意是另外的樣子，然而，現代生活使得我們存在的宗教深度挑戰著我們每個人。當然，為了維持心靈表面的寧靜，人們常常排除宗教問題，例如把宗教排除出學校、機關、議會和市場，總之，即是排除於公共的生活之外。於是，宗教的衝動在別處尋求著出口，例如運動、工作和吸毒等，而這些不總是最佳的出口方式。
但是，這種尋求出口的方式絕對是不夠的，也絕對不能滿足我們，我們必須以其他方式處理自己尋求宗教的衝動。
從伊斯蘭教持續的抗議中，去神聖化的西方難道還未理解，強迫每個人都置於同樣單調的現代生活模式中所付出的代價嗎？
宗教作為一種體制，不論其結構有多麼鬆散或靈活，它完全無法避開不可抑制的普世主義之風。
在每個層次上，宗教都發生了相互影響，這些影響和每個宗教最終的折衷主義、混合主義、文化融入和基要主義（fundamentalism）關係密切。
所有的這些現象，都植根於不可迴避的宗教相遇。
宗教的相互影響總是存在著，如今，影響之風不僅來自非常不同的角落，也經常來自相反的方向，且風力更強了。這種變化讓我們無法僅僅依靠一個羅盤來指引航向，而想安全地穿越今日信仰之洋的狂風暴雨。
總之，在這些充滿衝突的思潮中，傳統宗教如果用條板固定它們的艙門，並試圖安然地度過暴風雨，那麼，它們就一定會失事。然而，同樣地，如果它們通過尋求過去的安全港灣，而想避免公海上生活的種種危險，那麼，它們也會失去鐵錨以及自己的身分。人們可能會認為，宗教「黨派政治」（party politics）的時代已經一去不復返了，但清除一切傳統以及排除根深柢固的習慣，並不能將人類從進一步的戰爭中解放出來。進一步地，則是可疑的新宗派（很可能）從這種混亂中冒生出來。
宗教對話在新與舊之間走上中道的路線，並讓歷史諸傳統的創造性轉化成為可能。如果沒有對話，諸宗教自身就會糾纏不清而陷入混亂。事實上，如今人們愈來愈清楚地看到，沒有一個傳統其自身能有充分的力量來實現它自己宣稱的職分。它們如果不是對彼此開放，就是會墮落退化。當宗教對話受挫時（這樣的挫折或許因為它被認為是對過去傳統的背叛），新、舊種類的基要主義就會立即產生。事實上，宗教對話確實具有其必要性。
歷史的層面
在最深刻、最廣泛的意義上，離開宗教，人就不能生活下去。人類的命運，依賴於真正的宗教性是否能既與整個「實在」相連結（religat），且又維護人類的自由（ontonomy［存在律］）。但是，在人類的命運中，地球的命運也處於危急關頭。現今人類的戰爭不僅殺戮人類和他們的文化，而且也破壞了自然世界，這些現代的戰爭不再僅僅是一種屬人的關切。從生態上來說，調動成千上萬的士兵和武器去保衛政治和經濟現狀，這是不負責任的行為。如今，人們無論在哪裡都可以聽到合理的生態警告。
但是，僅有「生態─學」（eco-logy）是不夠的，我們也需要和地球對話，我已經稱這一對話態度為「生態智慧」（ecosophy）。(8) 地球不僅僅是一個客體，它對於我們也是一個「你」（Thou），我們也必須學會和地球對話。如此一來，我們會發現，「生態智慧」有著某種啟示作用，我們和地球的對話可以揭示出未來事物將如何發展，地球將來會是如何。如果我們能仔細聆聽，以有神論的語言來說，地球自身就有可能揭示─上帝的旨意即是人在這地球上的責任。或以宗教史的語言來說，超越者的啟示如今不僅僅發生在西奈山（Sinai）[9]、須彌山（Mt. Meru）[10]、富士山（Fujisan）[11]、凱拉許山（Kailash）[12]、吉力馬札羅山（Kilimanjaro）[13]或波波卡特佩特山（Popocatepetl）[14] 上，整個地球正在告訴我們，我們的命運和她聯繫在一起。
總之，如果在我們自己和地球之間沒有發生真正的宗教相遇，那麼，我們將在這個地球上以生命的滅絕而告終結。「宗教對話」不是一種學術主題或教會事務，也不是官方「宗教」事務，更不是興起的新時尚，因為教會服務可能變得沉悶，參加教會服務的人數也會減少。和地球的宗教對話是個場所，人類的歷史命運可以在其中以一種和平的方式來完成。對生命而言，對話是必要的。
如果沒有這樣的宗教對話，世界實際上就會崩壞。在此，實踐是決定性的，而且我們每個人都得為之作出貢獻。但是，任務的緊迫性不應該讓我們忽略對話在其他方面的重要性。我們必須以平靜的心來考慮這些，因為實際上只有「善」是不夠的，如此一來，對話就會是開放的。
(4) H. H. Schrey, Dialogisches Denken , Stuttgart (Wissenschaftliche Buchgesellschaft) 1983. 該書對其中的一些趨勢作了綜合性的描述。
(5) R. Panikkar, “Singularity and Individuality: The Double Principle of Individuation,” in Revue Internationale de Philosophie , vol. 29, 1-2, 1975, pp. 141-166.
(6) R. Panikkar, “Der Mensch-Ein trinitarisches Mysterium,” in R. Panikkar and W. Strolz (eds.), Die Verantwortung des Menschen für eine bewohnbare Welt in Christentum, Hinduismus und Buddhismus , Freiburg (Herder) 1985, pp. 147-190.
[7]「靈魂」（pneuma）：音譯為「普紐瑪」，是一個古希臘詞語，意思是「氣息」；在宗教文獻中，它的意思是「精神」或「靈魂」。
(8) R. Panikkar, The Cosmotheandric Experience (edited with introduction by Scott Eastham), Maryknoll (Orbis) 1993, specially its Epilogue, and Ecosofia: la nuova saggezza-per una spiritualit della terrà , Assisi (Cittadella) 1993.
[9] 西奈山（Sinai）：又稱「摩西山」（Mount Moses），位於西奈半島中部，海拔2285 公尺，是基督教的聖山，基督徒虔誠地稱其為神峰（The Holy Peak）。 據《聖經》記載，摩西帶領以色列人民逃出埃及，過紅海而到西奈。在西奈山上，上帝親授摩西十誡（即上帝子民必須遵守的十條戒律），包括不殺人、不姦淫、不偷竊、不貪圖他人財產等。
[10] 須彌山（Mt. Meru）：佛教、印度教和耆那教所言的聖山，也是宇宙的中心。實指喜馬拉雅山。
[11] 富士山（Fujisan）：日本最高的山峰，海拔3776 公尺，位於日本本州的中南部，被日本人民譽為「聖嶽」，是日本民族的象徵。
[12] 凱拉許山（Kailash）：是岡底斯山脈的主峰岡仁波齊峰，海拔6721公尺。印度人認為此處是世界的中心。
[13] 吉力馬札羅山（Kilimanjaro）：位於坦尚尼亞東北部，是非洲的最高峰，海拔5895 公尺，有「非洲屋脊」之稱。
[14] 波波卡特佩特山（Popocatepetl）：墨西哥境內第二高山，海拔5452 公尺，也是世界上最活躍的火山之一。
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