或許有人會問：人為什麼需要宗教？我的答覆是：宗教是因為人的需要才產生的。例如：社會的治安問題、經濟不平衡、醫療設備不足、衛生環境保護......等等，當這些問題無法從正面獲得解決時，人們只好求諸宗教，得到安慰或者暫時的解決。許多人認為在科技發達的今天，人們就不再需要宗教了，而事實並不如此。

嚴格說起來，科技與宗教其實是兩回事，科技可以提供宗教傳播上有力的輔助工具，但是宗教無法用科技加以量化說明、解釋，西方的基督教、天主教如此，東方的佛教亦然。科技儘管發達，人心還是需要宗教，而且相同的是，人們如果對宗教信仰沒有正確的認識，就容易走入歧途。

尤其，不正確的宗教信仰，常導致人們心理，家庭、工作上的許多困擾。通常這些教派的負責人，可能有些神祕經驗，也可能精神、心理不正常，總覺得自己就是神、鬼或者是神靈附身。他們表現出來的信心異常堅定，容易讓遭遇問題的人亦步亦趨。他們不太會顧慮到信仰者的家庭經濟、倫理、工作或者身、心健康等問題，只會告訴你要達成什麼目的，應該怎麼做，而且就要不斷地那麼做，所以容易擾亂人的正常生活，使他們身心受損。通常要導正一個人的錯誤信仰，必須先跟他說明，讓他明白自己的信仰情況，產生一份自覺，才不會感到有「才離開一個鬼，又遇上另一個鬼」的恐懼，接著還必須給予相當的時間，他才能調整過來。

佛教宣揚的正確信仰觀念，有三：

一、因果觀念——可提供行為準則，人們不會因為仗著神的庇祐而肆無忌憚。

二、因緣觀念——世事都是眾緣和合才能成就，因此若有所成就，也是集合眾緣所成，其中更有人們的努力貢獻和福德，有了這層次的認識，神格化的人就不會再出現 。

三、人本的佛教—— 佛教是符合人性的、人間化的，不希望人們學佛之後走上神格化的歧途。

過去四十年來，臺灣以經濟突顯於國際舞台上，而外交卻仍處於非常困難的情況，因此政府以經濟建設的信念更加用力，卻疏忽了人文教育，特別是宗教的教育，形成現在社會畸形的種種混亂不安，例如 ：一味追求功利，「笑貧不笑娼」等，使臺灣被冠上「貪婪之島」的醜名。現在政府已逐漸意識到人文教育的重要，而宗教教育又是人文教育中重要的一環。

生活在社會各階層的人，受限於所處的社會環境、文化的不同，他們對宗教的認識十分有限，因此談到要如何選擇宗教信仰，對他們非常的困難。所以，除提高社會教育，政府還應及早開辦宗教教育，讓人們從小就認識，且分辨正統宗教、新興教派和民間信仰的不同，還有正統的世界宗教有哪些、他們能持久屹立的原因.......等等各種宗教常識。

政府在過去對宗教是採放任的。基督教因有國際力量，所以較受重視，佛教缺乏國際力量，只好自求多福。但最近幾年，由於佛教對社會事業的投入，教化社會人心的力量漸漸呈現出來 · 政府也開始重視對宗教的輔導。我想，此時佛教應多培養弘法人才，佛教徒要更努力回饋社會，才能進一步受到社會各界肯定、重視。我始終覺得一切必需從自己開始！

而在政府未施行宗教教育前，宗教人士也應盡力舉辦各種營活動，提供人們接觸宗教教育的機會。宗教要對社會發揮教化功能，必須具足兩方面：一是推廣教育，另一是宗教師教育。對於已有基礎的在家居士，也可以給予短期訓練，成為傳教者，但到目前為止，居士還沒可以成為正信、正確化導的傳教士。佛教如果要普及，除了僧人要培養，居士也需要加以教育、輔導，讓他們建立正確信仰。