這種現象背後的歷史原因，似乎是由於西方人思想上的不平衡所導致。自歐洲文藝復興時期開始，西方文明的發展，形成了對理性、操縱和霸佔等能力的日益重視，隨之式微的，則是直覺、包容、體諒和相容的能耐。在人的意識裡，愈益受到重視的理性，以及想支配其他人或事的動念，使人將所有焦點，放到世界上可以被控制的東西上。而這個世界，又喜歡以數量的多寡來衡度所要征服、理解和剝削的東西。人類對這方面的重視，不止於表達這種觀點的實效，更視它為一種極有價值的理論。換言之，這個被科學定義的物質世界，竟變成了人類心目中的實相，而與其相應的機械物理學，則成為理解所有其他—無論是生理、心理或社會等自然現象—的根據。

 

始於十七世紀的科學革命，最初的發起人—如伽利略、波爾、達卡、牛頓等，都是有深刻宗教情操的人，都以有個智慧仁慈創物主的信念，來探討自然規律等。雖然他們都十分忠於以神為本的基督信仰，但是，他們的思想趨向，卻令神與自然界的有機連繫逐漸減弱。這種連繫，在前現代時期，本是非常顯著的。他們固然仍相信：天父就是那遙遠的造物主，那個給予自然界所有法則的神。他們也同意所有的道德價值，都是為了傳達神的意旨，是造物者為人類專訂的法規。他們的思想很明顯地出現了二元：超世間與經驗世間。他們認為，歸根究柢，所謂「事實」的界定，是由物理法則所控制的無意義事物所形成；而倫理道德、價值觀和理想等等，都被視為非客觀事相世界的一部分，不過是每個人內心的主觀而已。

 

沒過多久，追隨著所謂啟蒙運動的新一派思想家，便推翻了當時的二元論調，轉而推崇簡單直接的物質主義。但這種主義所引起的最終效果，卻不如預期的簡約。既然感官知覺被認定為知識之鑰，數字又被視作實際準則的度量，接下來的，當然就不再相信任何超自然的存在了。從此時開始，機械性的物質主義，便成了人們心目中的堅強信念，它的原理也成就了一種新的世界觀。對當時的人來說，物質就是唯一的終究真相，而其他一切超凡的道理，都被嗤之為夢幻假想。

 

物質主義，在宇宙學和形而上學所佔據的優勢，對人們的自我了解，產生極深遠的影響。它帶出來的信息，讓充滿靈性和道德意識的內心感受，變成只是偶發的表層現象。也就是說，內在的會被簡化為外在的；眼看不見的會被當作可見的；個人的又會被看作非個人的。心只被視為是腦部較高層次的作用，每個人也變成受數字管轄的社會秩序中的一個小節。人類所有的理想和價值，都因而被貶為虛幻—只是生理需求的一種投射，為了達成願望而被崇高化的妄想。就如倫理道德的哲理，都被視為只是個人對自己傾向的表達而已，它沒有任何可以被認同的客觀基礎，因此，各種道德觀點都同樣正確。至此，相對主義的思想已全然被接受了。