殖民主義的強權

 

自古至今，適應法所描繪的宇宙，已成弘揚佛法與其修行的基石，從來都沒有人質疑它。但是，從十五世紀末期始，這種一向堅定的信念開始被挑戰。挑戰是來自歐陸崛起的殖民主義，這些本來以佛教為主的社會政治體系，在被強國掠奪的過程中，原居於當地的許多佛教徒遭到傷及自尊和打擊佛法的經歷，如侵略霸佔、基督教的強行傳教、教育與宗教脫軌、殖民式的統治等。

 

科學抬頭

 

世界科學觀的抬頭，又更加鞏固上述這股浪潮的氣勢和力量。雖然科學的基本原則與佛教對真理尋求的精神似乎相應，但以科學理解世界的同時，卻引起人們對物質的偏重，這與佛教傳統精神願景實有所相違。佛教經典的宇宙觀認為：由於業力不同，各類眾生不斷在宇宙間不同層次的界域輪轉；科學卻認為生命在自然界中純粹只是一種物理過程，肉體死後便煙銷魂散，就此全部終結，沒有下文。佛教思想視「心」為主，而「物」為次；自然科學則視「物質」為基本，而「心」為其副產物，或只是物理過程的一部分。佛教指導我們：應該從道德和心性上的磨鍊，去達到出世的目標和超俗的實相；自然科學則相信：除了現證世間，根本什麼都沒有；他們同時又認為，一切道德和宗教規範純粹都是以人為本。就是在西方國家，科學剛好也與求知欲和道德解放的興起同時出現，以致於當時在西方人心目中有顯著地位的基督教也被推翻。

 

自由經濟帶來的物質文化

 

不過，威脅傳統佛教世界觀與其附屬價值的，不單是現今科學強有力的理論依據。其實佛教的思想家，早在二十世紀初期，大可以在基督教佔盡上風的奮鬥中與科學結盟。但令佛教的傳統價值失勢的因素，並不在於理論這方面，而是在於現今的實際形勢—盡量操控科技的運用，以期在自由經濟體系中擴張利潤。

 

科技與自由市場的結合，產生一種來勢洶洶的消費文化，而這種文化得以抬頭，是因為它倡導物質富足與感官欲樂是生命最值得追求的目標。今時今日，可能就是這種被廣告與傳媒所刺激起來的消費文化，在挑戰著以精神生活為重的理念。這種文化在城市裡簇擁著富貴的一群，使他們如在雲霧中自縱欲樂。電視、電台和電影院所傳播的花花世界，讓那些市郊的窮苦人家感到羡慕嫉妒、反感和淒然悵惘。在這種情況之下，我們又怎會對酗酒、毒癮、自殺和暴力等罪行直線上升的數字感到譁然？