就生活體驗的角度而言，佛教的最終目標是由四種主要因素所揉合：快樂、平和、自由和安穩。佛教巴利文三藏的名詞中，涅槃（Nibbāna）是謂parama sukha，意即最高層次的快樂；anuttara santivarapada，無上昇華的平和境界；vimutti，解脫或得度；anuttara yogakkhema，擺脫了束縛的最終究安穩。雖然，這些因素，似乎都與現在的環境扯不上關係，但細想之下，會發覺：它們其實與我們，甚至任何宗教信仰人士的心願都很有關連。在審察自己一般行為背後的動機時，便會清楚看到我們所渴望的，其實就是不折不扣的快樂、平和、自由與安穩。我們沒有達到這種境界，並非因為我們的心願與其相反（因為沒有人會專意尋找悲傷、愁惱、囚困和危難的），而是因為我們誤解它們，不懂得如何去達到那種境界。

 

在無明和妄想的影響之下，我們用錯誤的方法去尋找真善美。就像一個要從斯里蘭卡北方的康提鎮到南方可倫坡城的人，卻走上往北的路：

 

一、我們不能辨別「真正快樂」與「感官欲樂」是兩回事，因此，我們只懂追逐短暫、墮落和會導致焦慮的感官滿足。想要從快感之中，找到真正的快樂，就好比口渴時狂飲海水一般，飲得愈多就愈是口渴。

 

二、同樣地，我們以為「平和」，單指「沒有衝突」。便以抑制對方和欺壓周遭的環境事物，來達到這目的，期間全沒察覺到：這種行為，到頭來會自取滅亡。

 

三、我們把「自由」當作是「為所欲為」的認可，隨著意欲衝動行事。我們要求得到任意妄為的權利，作事不計代價後果，也不打算承擔自己不負責任的行為。

 

四、我們又以為安穩只是保護自己，不受外來的傷害。於是在家裡裝置了最先進的保全系統，然後再把自己的家園藏在高高的圍牆背後。但到頭來仍無法覺得真正安穩，每天依舊活在恐懼的陰影裡，內心充滿焦慮和不安。

 

佛陀毫不含糊地教導我們：必須往內心觀察，才可達到我們嚮往的目標。他清楚指出：一定要解開把我們精神緊繫於苦惱的枷鎖，才有機會獲致真正的快樂、平和、自由與安穩。這些枷鎖正是心中的染污：貪、瞋、癡，以及它們所滋生的憤怒、奸詐、嫉妒、慳吝、虛偽、倔強、驕慢、自負、虛榮和自以為是。因此，我們如要降伏它們，需要把航線轉向，讓導航燈照往本心，將精力投資在自我淨化這件大事上。

 

雖然對我們這般在凡塵俗事沉淪的世人來說，圓滿的涅槃境界似乎遙不可及，但這並不表示我們絕對達不到。涅槃的意思是「去除貪瞋癡」。這就意味著，我們可以在日常生活中漸次減輕三毒，直至達到熄滅的目標為止。在日常生活上應著重什麼？先要「轉回頭」或「向內心深處著手」。要從目前的處境邁向涅槃，平時就一定要用功，來減輕一切染污對行為、言語和思想的影響。要以不貪來取代貪，而不貪就是：布施、無執、知足和簡樸。佛法不主張蓄貨歛財，而強調施予。修行「布施」是消除貪心最有效的方法，同時又可以讓他人受益。使自己長養瞋怒和反感，倒不如讓自己對他人長養「慈悲」之心，繼而再互相扶持並達到共同的目標；處逆境時，以「忍辱」及平等心對待。我們不要停留在癡心妄想的雲霧之中，應該積極增長「智慧」，去了解和徹見人生背後的必然定律。

 

踐行八正道

 

自我淨化的實踐，就是指踐行培養德行、定力和智慧三個範疇的「八正道」。以上的三個部分，目的都是為了次第控制和去除我們的精神污染。德行的修習包括正語、正命和正業三方面，提防我們形於外的行為有違最基本的道德準則。涵蓋正精進、正念和正定三方面的定力鍛鍊，是為了防止內心染污的生起，因而影響我們的思想。至於智慧的培養，則包含正見和正思惟兩方面，主要是為了拔除那些潛伏在心中最深層的染污種子。只有當這些染污被智慧連根拔起時，我們才可能直接洞視一切現象的真實，達至無明的盡滅和知見的圓滿。這就是可以引領我們在此生體現涅槃，達到最高快樂、平和、自由和安穩之道。

 

我在這裡要特別強調：八正道的修行，無疑是非常個人的事；但要知道，實踐八正道的後果，則與社會有著分不開的關係，和極具社會性的影響。我先前曾指出：「社會」並非是一個抽象的存在體，而是每個人聚集的共同體。如果拿它與一個生命體比較，社會的成員就如細胞；當身體的細胞健康出現問題時，整個身體的健康狀況就會受到影響。因此，社會上每個人的行為、心態和價值觀，當然也會影響整個社會的健康了。

 

我們不要奢望整個社會都實踐八正道，單是希望「人們可以過著符合道德標準，且較正直和老實的生活」已經夠難了。物質和消費主義的黑暗力量是那麼強大、誘人，幾乎以排山倒海之勢衝來，實在太容易令人誤認為是不可推翻的真理。在全球經濟化的局面之下，商業文化的當道者實際已控制了所有的傳媒。因此，要消除消費文化這個海市蜃樓的假像，一點也不容易。只是，這種體系的毀滅性種子早已在其內萌芽，因為以下的現象已很明顯地表露出來：貧富懸殊；對一切不利於商業利益的侵略；對人類基本價值的渺視等等；其中最重要的，當然就是對支持地球本身生存的天然系統，不負責任的濫用。