引用一行禪師在《放下心中的牛》書中的一段話：

 

「死亡並非從有到無，並非從有人變成無人，這想法是不對的。當我們深入觀察雲朵，便會看到雲的本質是無生無滅。我們對於出生的想法又如何？一般人認為：出生是從無忽然變成有，從無人忽然變成有人。

 

這是我們一般在觀念上對出生的理解。但透過禪修，深入觀察，便會發現世上根本沒有這樣的事情。雲並非是從無到有，雲是湖中的水、海洋中的水，以及熱量的延續。雲是一種顯現，一種新的顯然⋯⋯。

 

為甚麼要懼怕死亡呢？世上根本沒有死亡，只有轉化、延續⋯⋯，雲承繼了大海、河川，以及太陽的高溫；而雨又承繼了雲。」

 

所以深觀之下，我們根本看不見雲的生日和死期，只有生死流續。有人說：死亡就像換服裝或換房子一樣，只是變換不同的樣貌，來來去去。

 

死亡，是天地萬物的生命常態。這個身體是生命的部分，卻不是生命的全部；隨著每一期的生命樣貌不同，更換各種身體。死亡，只是這一期身體的殞落，卻未必是生命的消失。能夠如此體認，則死亡對生命的意義，其實不是毀滅，而是一種深刻的反省與督促——鞭策我們認真看待自己的生命流轉；用心在十二因緣中，找到切斷的所緣；讓生命有機會邁向究竟解脫。

 

很多書籍討論：死亡真正的關鍵，在於如何把握時間，而不在死亡本身。要消除對死亡的恐懼，最好的方法就是：善用你所能擁有的時間，讓生命隨時處在盡力、用心的狀態；那麼即使有限的生命必然會死，至少較無遺憾。

 

印光大師經常把「死」字掛在床頭，時時警惕自己：「生命只在呼吸之間。」

 

因此，不要等到千帆過盡，才發現：原來，過去對自己而言，竟沒有任何意義！要常常提醒自己：「如果今天是我此生最重要的一天，我今天要做些什麼？」

 

能夠時時思及「生死路滑」；精進之心，自能維持。

 

往生

 

一般人對於生命的結束，稱為死亡，佛教為何稱「往生」呢？

 

因為，死亡並不代表什麼都沒有了。結束的，只是地水火風四大所假合的色身；這當中還有一個不生不滅的阿賴耶識，會循著過去所造的善惡業，而再去受善惡報；便又是另一個生命的開始。

 

因此，佛法上稱一期生命的死亡為「往生」。以佛教的立場，稱死亡為「往生」，就是此滅彼生，也是另一個「再生」。