問：請法師談談您所屬僧團的宗旨及教育僧眾的方式?在宗教修持上與教義探討上的重點為何?

 

答：我們僧團的修學宗旨是：學習並弘揚大乘佛法，堅信每一個眾生都能成佛。

 

而在教育方式方面，因我們的道場兼含了西方和西藏的學僧，寺院的課程及教法即分成兩部份：

 

一、西藏學僧採用傳統教學法。他們從小就親近寺院(約十二或十六、七歲)，根深蒂固地相信佛菩薩和業力，也可以學、背很多經咒，這是承襲西藏傳統方式的教法。

 

二、西方學僧則因應個人需要採用不同的課程。西方學僧剛開始時對佛陀並有沒有什麼信仰，學習過程中常會產生許多疑問。師父教導西方學僧有幾個重點：持戒，從守戒中轉換身心，最後就能跟佛陀一樣清淨。學習打坐，從中關照自我，進而於生活中實踐佛法。往往不需很久，我們就可以從打坐中與佛法相應，也能生起對三寶和師長深切的信心。

 

師父也鼓勵西方學僧多提問題，藉著彼此討論澄清觀念，否則一直將問題埋在心裡，久了會生病。除此之外，師父非常重視學僧的威儀及曰常行為，他常去巡寮，看東西是否有擺置整齊。師父很嚴厲，生氣起來會罵人，而且西方學僧這方面的問題也比較多，師父必須在他們身上花較多的時間。

 

相反地，師父教導在家弟子總是親切婉言，探究原因有二：出家人有出家人必須承擔的責任，師父嚴格為的是讓我們清楚地意識到出家的使命。出家的目的在專心修行，以期早成佛道，必須集中全部注意力。師父是幫助我們成佛的人，嚴峻的喝斥，弟子們容易謹記在心，集中注意力，也就容易成就佛道。另外，師父對我們生氣時，身為弟子的我們是不會、也不敢對師父生氣的，久而久之對其他的人也就不太會起瞋心了！

 

師父教導弟子的特色是隨根器差異採用不同的方式，而最常採用逆增上綠的方式來成就弟子。例如：一天下午，大夥兒正在喝下午茶，一位比丘走了進來，埋怨道：師父怎麼老是要我去做那些我不喜歡做的事。另一位比丘聽見了就說：我喜歡那件事，怎麼師父偏不讓我去做呢?師父就是用困逆的方法來調理我們每一個人的本我欲望、鍛鍊我們的心智。

 

師父很早以前就知道，有一天他的弟子和寺院將會與西方結緣，於是有西藏的小孩到寺院當學僧時，師父就安排他們去學英文。當時很多人不了解為什麼要這麼做，等到後來許多西方人士陸續到尼泊爾本山學習佛法及打坐，回國後紛紛創設靜坐中心，並邀請西藏的喇嘛前去弘法，人們才逐漸體認到師父的遠見。(註：後來外國人到尼泊爾本山出家的竟高達六、七十人之多。)

從師父的往生和法令的改變，我再一次體會到「無常」的真理。正根源於世間是無常的，所以能夠把握的就要及時去把握它。我每隔一、二年就會回尼泊爾的本山去，那兒是我的家，回到那兒心中就很高興。世間是無常的，相同的，您們現在雖然在台灣修學，也不能一直以為這兒就是我們永久的道場，佛法說世界是不安定的，一個人不可以耽於安定的環境中自滿偷安， 必須時時想辦法去改造不好的環境!

 

二、教義的探討與修持，著重在兩個方面：觀照心識怎麼活動；觀空，讓善根增長，惡念消除，行者必須時常發願， 願自己往覺悟的路上走去，如此作意，心念才易集中，得到更深的禪定功夫，開發出智慧來觀祭什麼是業力，什麼是空， 由此，配合著教理的研討，打坐用功是很重要的。教理清楚，正不正確才容易分辨得清楚，不落入自我附會解釋之中。如果沒有深廣的教義基礎，行者是無從助人的；在這裡也必須建立「學習的目的在要用來幫助一切眾生」的心態。在理論上，解行必須並重，但在學習過程中，行門的打坐還是重於解門，因為行門可以讓心智清楚，增進理解能力。

 

他們學佛的動機多半是想知道：「人是什麼？」「世界的本質是什麼?」「人死後會到那裡去？」...等等哲學思考和如何解決自己的問題，使自己活得快樂(因為他們常發現自己很不快樂)。在我們靜坐中心的學員裡，很多是醫生、護士、教師、工程師...等，這些在社會上有著理想職業的人，大都已成家立業，很想將佛法帶回家，使家庭更美滿，也希望對社會做更好的貢獻，他們的學佛動機都是很純善的。我想也許未來的一百年中，將有30%至40%的澳洲居民會逐漸成為佛教徒。

 

目前澳洲的佛教來自於各地方泰園、緬甸、美國、日本...。他們都有各自的傳統和弘法中心。其中以來自西藏的佛教傳播最快，原因有三：一是共產黨侵入西藏後，西藏的喇嘛流亡失所，當西方人邀請他們弘法時他們就去，且很熱切地從事這件工作。

 

其次，西藏的佛教重教理的講述及辯論，喇嘛們也鼓勵這種方式，這很合乎西方人的喜好。

 

而喇嘛們也常向西方人說，能生在西方，自由地選擇宗教、聽聞佛法，是前世修得的福報，今生要好好珍惜，精勤修持，否則如果你生在某些不自由的地方，就無法聽聞佛法了！

 

在西方社會中，對宗教信仰的選擇，舉個譬喻來說：就如同進入超級市場購物一樣地自由、開放，你喜歡什麼，你就選什麼。儘管他們有很多選擇的機會，但我相信，他們之中將會有更多人選擇佛法， 因為佛法含容性很高，允許在每一個地方都有各種不同的風格去適應當地居民的需要。

 

問：西方佛寺如何佈教？與信徒的關係為何?

答：東方佛教的傳統中，出家人與在家人的關係是：出家人引導在家人學佛，在家人護持僧團住世的，師父常說：這種關係的維持是很重要的。如果出家人只顧著躲到深山裡修行，不設法教導信眾，是很自私的；同時，從信眾方面來說這是親近三寶培福增慧的機緣。出家人有了信眾的護持不必為著衣食等基本生活而奔波，可以心無旁騖地研究教理，專心修道，相對地，出家眾不論在何時何地，修行的目的和動機都必須是為引導眾生離苦得樂而做，否則，再好的修持也只是徒增貢高我慢，失卻了佛法為眾生而存在的意義，更何況我們從信眾那兒得到供養，自然應存著一份感恩心去回饋他們。

我喜歡修持菩薩道，也喜歡持咒，但如果要求我必須像小乘行者那樣打坐、嚴格待戒，我是沒辦法做得很好的。人們會因根基、業力的不同，挑選最適合他們信仰的方式，比如有入感到沒有辦法信仰那麼多尊菩薩，他們就選擇只信仰釋迦牟尼佛。所以，關於這個問題，我的想法是：佛陀開了八萬四千法門應化八萬四千種根機，最好的方法就是：好好修待我所能了解的部分，再將它輾轉教給需要的人。每當有人問我修學佛法是採用西藏系或是中國系?我會回答他說，兩者之間只是外觀形式、咒語上有所不同而已，實質上，基本教義應是一致的，兩者都可以學，等學了之後看哪個對當時的社會最適合，就用那個！如中國人的根機較能接受圓融的大乘佛教，於是它就與中國文化相結合，我們不能說那個最好、那個最不好，佛法講緣起，宗教之間當然也沒有絕對，有的只是：「那一個更適合！」同樣的，我們也不妨學習其他宗教的優點，如基督教對社會的服務、教育，醫療等工作都做得很出色，佛教如果也能這樣，以多樣功能來服務社會也是很殊勝的。

佛教源於印度延傳至今，在世界各地都有隨方毘尼，在體解佛法的根本精神之後，如果能夠再多方參學，將更有助於選擇一種適合西方社會的弘法、修道方式。台灣弘傳的是大乘佛教，我所學的也是大乘佛法，二者十分相契。在我原來的計劃裡只打算停留一個半月，但後來我感到很歡喜，就決定延長住三個月。這段期間謝謝香光尼僧團給我一起共修的因緣，這是我當初沒有料到的。

 

問：在這三個月當中，您對所接觸到的台灣佛教府什麼感想和建議?

答：在台灣我除了到海會寺受具戒之外，其他大部分的時間都住香光寺，我想就從這裡說起吧！

香光寺對法師們的修學生涯設想和實踐都非常用心，我很欽佩大師父的理想，他從過去、現在和未來多方面來看僧伽教育，眼光非常的長遠，然而想從傳統中抉擇適應現代的部份加以融和、發揚，這件工作真是不容易！沒有人預先知道如何做才是最好的，但一定要運用我們的智慧去做，我自己也一直在從事類似的努力，因此能了解其中的心情，尤其當我看到兩位大師父這麼努力，覺得很感動。

 

台灣佛教現在面臨的問題有：轉化上的困難、佛教與民間信仰的混淆、法律的限制及傳統的壓力等等，都是必須想辦法澄清、解決的，這是台灣比丘、比丘尼們要共同盡力去克服的！例如：最近曾熱烈討論的宗教法令問題，到底怎麼樣的宗教法令可以更清楚、更合理，我想可以找西方國家的宗教法來參考，再上呈政府准予相似的待遇。