現在，假設我們來作一個歸納。我們會發現：從小到大，從過去到現在，從個人走向社會.......。儘管，我們生活的時間不停在變化，所處的空間也改變，甚至我們的人際關係也不同，但是我們的煩惱是否也隨外境改變而消失沒有了呢?相信，在這裡，大家也應該發現，煩惱它原是遍一切時，遍一切處，還一切人，一切事的，怎麼辦呢?當一條狗被棍子打的時候，它如果不是逃之夭夭，就是憤怒的咬那根棍子。可是，如果是獅子或老虎，牠們的處理方式就不同了，牠們一定集中全副的心力，去攻擊那個拿棍子的人。佛學也正是這樣，它就像老虎、獅子，直接面對人生問題，找出煩惱的來源，而且解決它。所以如果你去研究佛學，就會發現佛學裡面對眾生煩惱的種類、內容都有很詳盡的分析、說明，而它對煩惱的來源也很精闢的透視它，並且還提出了具體可行的方法來對治它。這也就是為什麼佛學是以淨化煩惱為一個很重要的目的。

 

知識不等於智慧

 

其次，我們來看佛學的目的在開拓智慧的領域。剛剛說過，我們人生不可避免的總會遭遇很多的煩惱，但是如果我們將這些人分析一下，難道我們沒有知識嗎?或是我們的知識不夠，所以煩惱多，那麼只要讓我們有了足夠的知識就好了，這個答案相信各位在自己身上或從對社會問題的觀察，一定看得十分清楚——知識並不就是智慧。

 

為什麼知識不能封閉的我們解決內心煩惱?首先，我們必須了解，知識它是累積性的、片面性的，它不能完全掌握宇宙人生最究竟的真理。在這裡，我們不妨以科學為例，很多人以為科學是萬能的，什麼問題都可以解決，我們不妨溫習一下西洋歷史。如西洋在理性主義興起時，我們以為有了科學，就可以解決人類一切社會生活問題，但其實不然，如前面所說的那些問題，科學常常是無能為力，乃至政治、心理學、社會學等等，莫不如此。又如馬克斯的社會主義，他的本意是要解決人類社會問題，但以偏概全，結果均為人類帶來了無盡的禍患。這就是知識的片面性和有限性，用這樣的片面性、有限性知識去處理人生一切的問題，怎麼能有正確、圓滿的結果呢?所以有知識不一定就有智慧。再說，我們還要了解到：一般知識所研究的對象，大多是外在的事物，很少是直接處理我們內心的問題。所以，雖然我們可以落著這些知識，去安頓外在的世界，讓自己吃得好一點，穿得漂亮一點，住的舒服一點，可是一碰到內心的種種欲望、矛盾、衝突生起的時候，這些知識就一籌莫展了。在這點，相信大家也有這樣的經驗。這也就是為什麼一般人在處理事情的當下，往往就只看到眼前的利益，所以變得短視、急躁，而且往往只顧到小我，忽略了大我，也忘記了自己和別人相依相存的關係因此表現出來的，也多是自私、爭執，且處處為自己打算。所以，在我們生活才會有婆媳問題、代溝問題、職業問題，乃至勞資問題、種族問題等等。其實，這些在佛學的智慧眼看來，根本就是庸人自擾，那裡有問題?就因為我們缺少一份人生的智慧，所以，才處處都有問題。而如何來解決這些問題，並開拓我們的智慧，這也正是佛學所要給予我們的。

 

心靈的主人

 

最後，我們看第三，佛學的目的在尋求我們心靈的主人。

 

前面說，光有知識，沒有智慧，煩惱永遠是煩惱，那麼真的智慧要從那裡獲得呢?就佛學的立場來看，真正的智慧，不在我們翻山越嶺去尋找，也不是在外相上打轉就得了。它很簡單，只要我們把心沈靜下來，好好地把自己理一理，向內心去尋找，它就出現了。曾經有一位住在喜馬拉雅山的修行者，說出了自己的心聲，他這麼說：他說他從來不覺得寂寞，一個人所以會煩惱、會寂寞，是因為他忘了他自己內在心靈的主人，他又說，在他十六歲那年，有一天，他站在喜馬拉雅山一個山洞外邊，他看到許多人朝著他走過來，等這些人靠近以後，他認出他們是一位王子和他的秘書以及隨從。那位王子走近他，傲慢的對他說：「小和尚，我要來看你的師父。」他用同樣的口氣問答說：「你沒有資格來看我的師父。」秘書在一旁悄悄對他說：「你瘋了!你不知道他是王子嗎?」他回答說：「我不在乎他是誰！我負責守護這個山洞，你們都給我走開！」那些人只好無奈的離閉了，但他們不死心，又來了好多次。可是沒有用，他要保護他的師父不受任何騷擾。再說，他的師父也不想見傲慢自大的人。曾經他問過他的師父：「這些富人從老遠來看您，您不讓他們見，這樣說的過去嗎?」他的師父聽了笑一笑說：「我跟我心靈的主人相處，我感到很快樂，我為什麼需要見這些人呢?何況他們又不是真正在追求真理，他們只不過想得到一些世俗的東西。」

 

最後，這位有權勢的王子，了解他們不在乎他是一位王子，終於改變了態度，當他再去的時候，就很有禮貌的請求：「先生，我想求見您的師父，可以嗎?」於是，他就帶著王子進到山洞裡他的師父正安祥的坐著，王子想要表現西方式的禮貌和優雅的舉止，就問道：「老師，您孤獨的生活，一定很煩惱。」那位師父回答說：「是啦！因為你來了。在你沒有來以前，我正分享著我心靈主人的快樂。現在你來了，所以我就煩惱了。」故事說到這裡到底老師父要告訴王子的是什麼呢？在這裡我們不妨先來分析我們現在的生活，就可以知道，今天的社會，由於工業文明和科學文明的進步，帶給了我們很大的便利，也滿足了我們的欲望。過去出門旅行要騎馬、坐船，總要花上好一段的時間才能到達目的地。現在旅行，輪船當然是慢的可以，連普通飛機還嫌不夠快，一定要坐噴射飛機；我們穿衣服，求的已經不是衣服的耐不耐穿，而是怎樣才時髦、有氣派；吃的方面，大街小巷到處餐館林立，我們吃東西不再為了需要才吃，而是當做

一種消遣享受。

 

總而言之，我們在衣食住行各方面樣樣富足，可以說物質生活的品質大大提高。可是，我們是否就比從前的人快樂多?社會的安寧、和樂，是否比過去更進步?在這裡，我們必須坦白承認，今天的社會，犯罪的比率不斷上升，道德意識普遍的低落，青少年的問題也越來越嚴重...，導致這些現象的背後因素，這個關鍵本不在于經濟的繁榮，再說在大乘佛學裡，也不以為物質是罪惡，這大家只要讀「阿彌陀經」看到裡面所描述極樂世界物質的豐美富足，就可以知道了，那麼問題是出在那裡?依照佛學的看法，問題的關鍵，主要是因為我們忘記了心靈的主人，也就是我們整個迷失在物質的享受裡頭，忘了給我們自己的心靈留下一點空間，也忘記了賦予這些物質享受和經濟繁榮一個更深遠的意義。所以，佛學認為，一個社會要和樂、要健全，光有經濟建設是不夠的，必須要社會的每一分子，都能找到自己心靈的主人，這也是今天政府為什麼要提倡精神建設，不斷呼籲我們提高心靈的品質，充實精神生活的內涵。然而，既然要談精神建設，就必須先找到建設的根本——也就是我們心靈的主人。否則，沒有一個下手處，所謂的建設，如果不流于空談，也會變成隔靴搔癢。

 

說到這裡，我就怨起來，最近美國有一位大學研究所的副所長，他來台灣，用社會學的觀點研究我們社會經濟發展的模式。他說，台灣和拉丁美洲、非洲各國，同樣都是開發中的國家，然而，拉丁美洲發展的結果，不但沒有達成這些目的，反而加大了貧富的差距，勞工利益的被剝削，以及政治上的獨裁專政。相反的，我們並沒有這些現象，除工商業蓬勃發展，國民所得平均提高，而且教育普及，政治也很穩定，他認為我們製造了一個經濟成長的奇蹟。然而在說了這些研究的心得以後，社會學者還語重心長為我們社會把脈，提出我們社會在轉型期的畸形發展。他認為，比起十年前，台灣最明顯的改變就是社會風氣的奢靡，餐館到處林立，進口私家轎車觸目皆是，色情場所猖狂，犯罪的比率也節節上升，而「今朝有酒今朝醉」這種及時行樂的心態普遍存在，他很為我們的社會擔憂。當然，講到這裡我也必須為我們佛學弘揚的不夠得力而深致歉意，同時相信這也是社會有心人士共同的隱憂。所以，今天站在宗教家的立場，尤其是肯定了佛法所要完成的理想，我們希望透過佛學的弘揚，能讓我們來淨化內心的煩惱，開拓心胸與智慧，找到我們心靈的主人，這樣物質和經濟，才能真正帶給我們福祉，也就是佛法所說的福報。

 

結語

 

到這裡，我們算是把佛學對人生及對社會的關係，作了一個簡要的說明，但是這些都還是佛學的範圍，至于它實踐的方法，限於時間，我不能提供給各位很好的貢獻，我們容後再談。但是在這裡，我還要為大家介紹一個真實的例子，讓諸位了解。我們可以透過怎麼的行動，來達成這些理想，安頓我們的身心，這個實例的主角就是印光大師。

 

印光大師，他是陜西人，民國前五十年，兄弟間他排行老三，他們家原本是務農的，是典型農家子弟，但他生命真正的轉捩點，是他接受佛法熏陶以後，老實念佛的結果。

 

大師在二十一歲出了家，出家後，他每到一處參學，就是修苦行，做粗重的工作，閑暇的時侯，讀點佛書，他還曾經被人請去演講，但是講的並不成功，因為他有口吃的毛病，就這樣他平平凡凡度過了十年。一直到他三十二歲時，才在一個偶然的機緣下，到了普陀山法雨寺去閉關，閉關期間，他每天認真的閱讀大藏經，念阿彌陀佛，數十年如一日，慢慢地，他從大藏經當中，讀出了人生智慧，也從念佛法中，淨化了身心的煩惱，乃至于最後，他喚醒了生命的自覺，找到了心靈的主人。但是，他還是老老實實地過著淡泊的生活，外界人士也不認識他，直到大師六十二歲時，有一位高鶴年居士，拿了大師給他的一封書信，登到佛教雜誌上，看了這篇文章的人，對大師佛學的造詣及修持的嚴謹都感到震驚。於是逐漸有許多人跟他通信，請教他人生的問題。乃至于到了現在，還是有很多知識分子，景仰著他的德行，閱讀他所留下的文章，並且依照他所告訴我們的方法去做。所以，雖然大師一生不在外面講經說法，也沒有在社會有轟轟烈烈的事功，但是他默默地影響了千千萬萬的人，讓這些人也都能和他一般—一淨化煩惱，開了智慧，找到了心靈的歸宿。

 

這就是我所要告訴大家的實例，假如各位有興趣，可以找「印光大師全集」來看，必定可以得到受用。同時，倘若諸位對我今天所講的「佛學與人生」有任何的問題，歡迎各位隨時到香光寺，我的師父和師兄，也都是對社會很關心的，大家只要有需要，他們是很樂意跟大家研討的。那麼我今天的演講就到這裡告一個段落，謝謝各位，阿彌陀佛。

 

（七十三年十二月十二日於嘉義地方法院開示)