昏沈睡眠是行者可能會開始懷疑自己能力的唯一理由，疑惑是魔羅的第七支軍隊—─令人恐懼生畏的一支軍隊。當行者從練習中偷偷溜走，他可能會開始失去自信，若反覆思量情勢，結果通常無法進步。

 

相反地，疑惑會生起，並慢慢擴散：首先是自我懷疑，然後懷疑修行的方法，甚至漸漸懷疑老師。例如：老師有能力了解這種情況嗎？也許這位行者是個特例，需要 特別的指導方法，同修的行者跟我說的經驗一定是虛構的。因此，對練習時可以想到的每個方面都變得半信半疑了。

 

第七魔軍 vicikicchA（疑惑），它的意義比簡單的「疑惑」一詞還要多，它是由於臆測而產生心疲憊不堪的狀態。例如，被昏沈睡眠所攻擊的行者，便無法集中持 續的注意力，來培養直覺的觀慧。假如這樣的行者保持正念，他也許可以直接經驗到名色，並看到兩者以因果關係相互連結。

 

然而，如果沒有實際的觀察，對名色的真正本質就會依然模糊不清，因為人無法了解他從未看到的事物。現在這位失念的行者，開始訴諸理性與推理：「我在想名色 是由什麼所構成，它們的關係又是如何？」不幸的是，他只能以一種很不成熟的了解，再摻雜一些幻想來解釋自己的經驗。這是易爆炸的混合物，因為心無法洞察真 理而騷動不安，然後是感到困惑茫然、猶豫不決，這是疑惑的另一種型態，過度的推論會使人精疲力竭。

 

不成熟的慧，會讓行者無法達到堅定而確信的狀態，取而代之的是，他的心註定要在各種的選擇之間游移。由於他記得曾聽過的所有禪修技巧，因此他這種試一點， 那種試一點，於是落入一大鍋雜碎之中，或許就淹沒在其中了。疑惑會是修行上一個可怕的障礙，懷疑、推測的近因，是心在尋求真理時，缺乏適當的作意，而有不 恰當的調整。所以，適當的作意是治療疑惑最直接的方法。假如看的方向正確，就會看到你在尋找的—─事物的真正本質。為了你自己而如此看，你對它就不再有所 懷疑了。

 

為了替智慧的作意創造適當的因緣，有位能把你放在走向真理與智慧之路的老師，是很重要的。佛陀說，想要發掘真理的人，應該找尋一位可信賴又有能力的老師。如果你無法找到好老師，並聽從他的指導，那麼你必然會求助於現今看得到的、過多的禪修文學。

 

請千萬要非常小心，如果你是位貪心的讀者，假如獲得很多禪修技巧的一般知識，然後想把它們都放在一起，最後你可能會大失所望，甚至會比開始時還要疑惑。即 使有些是好的技巧，可是由於你並未正確而徹底地練習，技巧就會變得無效，同時還會懷疑它們。如此會使自己失去經驗禪修真正利益的機會。如果人無法適當地練 習，對世間現象的本質便無法獲得個人的、直覺的、真正的了解，不只疑惑會增加，心還會變得粗重、僵硬，被忿怒—─厭惡以及與其相關的心法所攻擊，挫折與抗 拒可能也在其中。

 

〔多刺的心〕

 

忿怒讓心像刺一樣，既粗重又僵硬。在它的影響下，行者會被心刺傷，就如旅人強行通過荊棘，每走一步都會受苦。由於忿怒對許多行者的禪修來說，都是個很大的 障礙，我會詳論一些細節，希望讀者能學到克服的方法。大體上來說，它是從兩種心態所產生：首先是疑惑，其次是所謂心的「結」。

 

為我們顯示覺悟之道的佛陀說，有五種疑惑導致多刺的心，行者會被疑惑刺傷。他會先懷疑「法」—─通往解脫之路；同時懷疑僧伽 —─根除部分或全部煩惱的聖人；接著懷疑自己—─懷疑自己的戒行與禪修方法；最後懷疑同修的行者，包括老師。當出現這麼多疑惑時，行者內心充滿忿怒與抗拒—─他的心當然變得多刺，實際上他可能非常不願意禪修，對它半信半疑，覺得不可信賴。

 

然而，我們尚未全盤皆輸，智慧與知識是這種疑惑狀態的良藥。知識的一種形式是推論，通常具說服力的話，如老師的推論，或具激勵性且結構完整的開示等，都能 把疑惑的行者從荊棘叢中哄出來。回到直接觀察的清晰道路上，如此的行者會大大地鬆口氣，並心存感激。現在，他們有機會親自洞悉實相真正的本質，果真如此， 那麼更高層次的智慧，會成為他們多刺的心的良藥。

 

然而，一旦無法回到道路上來，疑惑便會一發不可收拾。

 

〔五種心的「結」〕

 

多刺的心不但會從疑生起，還會從其他地方，即所謂五種心的「結」生起。當這些「結」出現，心會因為厭惡、挫折與抗拒等粗重、刺痛的狀態，而感到痛苦。但這 些「結」是可以克服的，觀禪會自動將它們從心中清除。在它們想要入侵禪修時，第一步是認出它們，以恢復寬廣與靈活的心境。

 

第一個「結」是被各種感官所緣束縛。一旦渴望令人愉悅的所緣，就會對真正在當下所發生的事感到不滿。最主要的所緣—─腹部的起伏，看起來也許無趣且不如人的幻想，但如果這些不滿生起，就會暗中破壞禪修的進展。

 

第二個「結」是對自己的身體過度執著，有時可說成是極度自戀。另一種變化是在其他人身上投射出執著與佔有，這是第三個「結」，這現象是如此普遍，無須我詳述。

 

在禪修過程中，過度自戀會是個值得注意的障礙。當人長時間坐著，必然會生起不愉悅的感覺，有些還相當強烈，你可能開始納悶可憐的腿是否還能走路？也許決定 張開眼睛、伸伸腿，此時，持續的注意力通常會被打斷，失去衝力。溫柔地考量自己的身體，有時會攆走探索痛苦真實本質所需的勇氣。

 

個人的外表是會引生第二個「結」的另一個領域，有些人要靠時髦的服飾與裝扮才會感到稱心。如果有時無法取得這些外部支援（也許在密集禪修中，化妝與浮誇的流行打扮是不恰當的，也會分散注意力），這些人感覺好像失去某些東西，而憂慮就會影響他們的進步。

 

 心的第四個「結」是被食物所束縛。有些人喜歡吃得多，有些人則有很多奇想或偏好。對那些最關心食慾是否滿足的人來說，在打瞌睡中所發現的快樂，會大於修習正念的快樂。有些行者有相反的問題，會不斷地擔心發胖，他們也被自己所吃的東西束縛。

 

第五個心的「結」，是以下一世投生在梵天為目標來禪修。這除了實際上將禪修奠基於愛欲的渴望之外，還把眼光放得太低了。

 

藉由勤奮地修行，可以克服這五種「結」，以相同的方法，也能克服疑惑與隨之而來的忿怒。解除了多刺的不適之後，心如水晶般清澈明亮，它會很歡喜地開始精 進，讓你走上修行之路；持續地精進，讓你向前走入更深的禪定中；精進到極致，在修行的最高階段帶來解脫。這三種精進—─事實上指向維持心的警覺與敏銳，是 抵抗魔羅的第七支軍隊—─疑惑—─最好、最自然的防禦策略。只有當心從所緣溜走時，像有時精進力減弱，這時疑惑的臆測與遁辭才會乘虛而入。

 

〔信心讓心變得明晰〕

 

信心（saddhA）也有讓心變得明晰的能力，且能清除疑惑與忿怒的烏雲。想像一桶渾濁的河水，充滿著沈積物，有些化學物質，諸如明礬，有能力讓懸浮微粒子迅速沈澱，留下清澈的水。信心的作用正是如此，沈澱雜質，為心帶來澄淨。

 

不知三寶功德的行者，會對佛、法、僧與禪修的價值感到疑惑，於是就為第七魔軍所擊敗。這種行者的心就如一桶渾濁的河水，但是當他從閱讀、討論佛法或開示中知道這些功德後，疑惑就會漸漸沈澱，而喚起信心。

 

有了信心，便會開始渴望禪修，願意盡力以達到目標。強烈的信心是真誠與奉行的基礎，真誠地禪修與奉行佛法，必定能發展精進、念與定，然後智慧便會在觀慧的各階段中顯露出來。

 

當禪定的環境與條件具足時，智慧自然會顯露出來。智慧唯有在人能看到名色的自相與共相時產生。「自相」是指直接經驗到名色的個別特性，例如顏色、形狀、味 道、氣味、高聲、軟硬、冷熱、移動與各種心法；而對一切名色的特相而言，「共相」則是普遍性的。在個別的特質或特性上，每個所緣與其他所緣可能差異極大， 然而全都有無常、苦、無我的共相。

 

經由全然的覺知而自然生起的慧，能清楚且無疑地了解自相與共相兩種特性。這種智慧的一個特質是光亮，它照亮覺知的範圍。智慧好比探照燈劃破黑暗，顯露出至 今都看不到的東西—─一切所緣與心法的自相和共相。透過智慧之光，你會在任何自己所涉入的活動，無論是見、聞、嚐、觸，透過色身的感覺或思考看到這些特 質。

 

智慧運作下的特相是無癡。當慧生起時，心就不再為與名色有關的錯誤觀念，或愚癡的見解所困惑。

 

看得清晰、明亮且不困惑，心便開始充滿新的信心，稱為「證信」。證信既不盲目也非無有根據，它直接得自於個人的實相經驗，它就如雨水，讓人獲得滋潤。經典描述這種信心，是以個人直接經驗為基礎的決心，如此，我們明白信心與智慧兩者密切相關。

 

證信不會因為你聽到似乎合理的陳述而生起；也不是來自比較性的學問、學術研究或抽象的推論；更非由尊者、老師、仁波切或心靈團體把它硬塞進你喉嚨的。你自己直接、個人、直覺的經驗，才能帶來這種堅實且持久的信心。

 

發展與明瞭證信最重要的方法，是遵從經典的指導而修行。四念處禪修法有時會被認為太過狹隘或過於簡單，從外表看來似乎如此，但是當智慧開始在深度禪修中顯露時，個人的經驗便會粉碎這種狹隘的迷思。內觀帶來智慧，那一點也不狹隘，而是能看到遼闊全景的。

 

在信心面前，便會自然地注意到，心變得如水晶般澄澈，無有擾亂與污染，此時心也充滿著安詳與清澈。證信的功能是集聚並澄淨五根—─信、精進、念、定與慧。 它們變得敏捷又有效率，而其積極的特性也會更有效地展開，以帶來平靜、有力、敏銳的禪定，如此行者不但能成功地克服第七魔軍，而且也包括其他魔羅的九支軍 隊。

 

〔激發修行成就的四種力量〕

 

禪修就如在俗世中的努力，一個精力充沛，心又堅強的人，可以確信能完成任何渴望的事情。精進與心的力量是四種激發修行成就力量中的兩種，「欲」 （chanda）是意願，是第一種力量，精進（viriya）是第二種，心的力量是第三種，而智慧是第四種。如果這四個心所為禪修提供了推動的力量，禪定 便會顯露，不論他是否想從中得到任何結果，他甚至能以這種方式達到涅槃。

 

佛陀講過一個淺顯的例子，來說明如何達到禪定的目標。如果母雞以希望蛋能孵化的真誠心來下蛋，但後來牠跑開了，把蛋暴露在大自然裡，那麼蛋很快就會腐壞。 而另一方面，假如母雞很認真地看待自己對蛋的責任，每天花很長的時間孵蛋，牠的體溫讓蛋避免腐壞，而又能讓小雞在裡面成長。孵蛋是母雞最重要的責任，牠必 須以正確的方式去做，微微張開翅膀保護雞巢，不讓雨水淋濕，還必須注意不要坐得太用力而坐破了蛋。如果牠以正確的方式坐著，而且孵上足夠的時間，蛋自然會 接收到足以孵化的溫度。在蛋殼裡，胚胎發展成鳥喙與爪子，日復一日，蛋殼漸漸變薄。在母雞簡短離巢的時間，小雞可以從裡面看到光線慢慢變亮，大約三週左 右，健康的黃色雛雞便從幽閉的空間啄殼而出。結果就是這樣發生，不論母雞是否能預見這結局，牠所要做的，就是充分而規律地孵蛋。

 

母雞非常專注地獻身於這項任務上，有時牠們寧願忍受飢渴，也不想離蛋起身，如果實在必須起身，也會很有效率地完成差事，然後儘快地回來坐著。

 

我不建議你不吃飯、不喝水或不去上廁所，我只希望你受到母雞耐心與堅忍的激勵。想像如果牠變得浮躁且焦慮不安，坐幾分鐘後，就到外面去做幾分鐘其他的事，蛋便會很快腐壞，而小雞也會無法出生。

 

對行者來說也是如此。如果在禪坐期間，你很容易屈服於那些一時興起的念頭，而去搔癢、移動或扭動，精進的熱度就無法持續到讓心明晰，而使它不受心的障礙與 困難等腐蝕性的影響所攻擊，就如前述五種心的「結」—─欲、對自己與別人身體的執著、貪食，和以未來的欲樂為禪修目標等的渴望。

 

一個努力在每個當下保持正念的行者，能產生持續的精進，就如母雞身上持續的熱度一樣。這種精進的熱度讓心不會腐壞，也不會暴露於煩惱的攻擊之下，同時也會經由它的發展階段，讓慧成長、成熟。

 

這五個心的「結」會在缺乏專注時生起。如果行者在接觸愉悅的感官所緣時不夠審慎，心就會充滿渴望與執取—─第一個「結」。然而，有了正念就能克服愛欲。同 樣地，假如能洞察身體的真實本質，執著就會消失，對其他人身體的迷戀也會隨之減少。因此，第二個與第三個「結」就解除了。

 

密切注意進食的整個過程，可以克服第四個「結」—─貪吃。如果人以了解涅槃為目標來完成整個禪修，那麼心的第五個「結」—─希望來世再生於梵天界，獲得世 俗欲樂的渴望也會消失。因此，持續的念與精進可以克服這五個「結」。當這些「結」解除後，我們的心不再被黑暗、壓迫的心法所捆綁，便能自在地迎向光明。

 

有了持續的精進、念與定，心會慢慢充滿佛法的溫暖，而使心保持清新，並讓煩惱枯萎。佛法的芳香瀰漫所有的地方，而無明的外殼漸漸變得更薄、更透明。行者開 始了解名色，以及所有事物的因緣。信心立基於直接的經驗，透過因果的過程，他們直接了解名色如何相互關連，兩者並非由一個獨立的「我」的行動與決定所推 動。經由推斷，他們了解這相同因果關係的過程存在於過去，也將繼續到未來。隨著練習的加深，會得到更大的信心，不再懷疑自己與禪修，以及其他的行者或老 師，心中充滿著對佛、法、僧的感激。

 

然後會開始看到事物的生滅，並了解其無常、苦、無我的本質。在這種慧生起時，對這些現象的無明也消失了。

 

就如正要孵化的小雞，此時你會看到很多光從蛋殼外照進來，對各種所緣的覺知，會以愈來愈快的速度向前移動，你將會充滿著一種未曾經驗過的精進，同時生起強大的信心。

 

如果你繼續孵化自己的智慧，將會引導你朝向涅槃的經驗—─道心與果心 (1)。你會從黑暗的殼中解脫出來，就如小雞充滿熱情地發現自己來到這個大世界，與母親在這陽光普照的農家庭院中奔跑，你也一樣，將充滿無比的幸福與快 樂。經驗過涅槃的行者會感到一種獨特、新發現的無比快樂與幸福，他們擁有特別強大的信心、精進、念與定。

 

我希望你能深思這母雞的譬喻，正如牠不帶著希望或渴望來孵化小雞，僅僅以一種有意識的方式完成牠的責任。所以，願你好好地「孵化」你的禪修。

 

願你不會成為一顆腐壞的蛋。

 

〔指揮自己的船〕

 

我曾花許多時間在疑惑與相關的問題上，知道其嚴重性，所以希望能幫助你們避免。我知道疑惑會帶來多少痛苦，當我二十八、九歲時，開始到仰光的馬哈希禪修中 心（MahAasI SAsana Yeiktha），在前輩馬哈希尊者的指導下禪修。到禪修中心大約一星期後，我開始對同修的禪修者吹毛求疵，有些應該要禪修的比丘戒行並不清淨，他們看起 來既不謹慎又不細心。而在家的禪修者也是如此，看似想要交談，又以一種野蠻無禮的態度四處走動。我的心開始充滿疑惑，甚至我的老師—─一位馬哈希尊者的助 理，也在我吹毛求疵的心火裡：此人從不微笑，而且有時魯莽又嚴厲，我覺得禪修老師應該充滿和善與關懷才對。

 

一位有能力的老師可以憑知識、經驗推測行者的狀況—─根據許多行者的經驗與經典的研究，這位正在教導我的老師也不例外。他看到我的練習開始退步，猜到首因 應該是遭到疑惑的攻擊，於是非常溫和且善巧地責罵我。之後我回到房間自我反省，我問自己：「我為什麼到這裡來？來批判其他人，並測試老師嗎？不！」

 

我了解自己到禪修中心來，是為了儘可能去除輪迴旅程中累積的煩惱，希望藉由中心的禪修傳統裡的佛法修行，來完成這個目標。對我而言，這反思是個很大的澄清。

 

突然腦中靈光一閃，我好比駕著一艘帆船，在外海被狂風暴雨襲擊，四周巨浪波濤洶湧，船被風吹得東倒西歪，我無助地在汪洋大海中搖晃。附近的其他船隻也遭受 同樣的困境，但我並未操控自己的船，反而高聲地向其他船長咆哮著各種指令：「最好升起船帆！嗨，就是你！最好把它們降下來！」如果我繼續做個愛管閒事的 人，很有可能會發現自己已沈在海底了。

 

這就是我自己學習到的。從此以後，我非常地努力，心中也不再存有任何疑惑，甚至變成老師特別喜愛的學生。

 

希望你可以從我的經驗中獲益。