發願往生淨土是必要的，然而，如果悲心重的菩薩，是可以發輪迴六道度化眾生的願。像地藏王菩薩就是發「地獄不空、誓不成佛」之願，度化著數不清的頑劣眾生。我們來看看本師釋迦牟尼佛在未成佛時是如何發大願，據《釋迦佛廣傳．白蓮花論》記載：那時釋迦牟尼佛為一名海塵婆羅門，勸請大家在寶藏如來前發無上菩提心，並發願成佛度化眾生。當大家發完願後，輪到海塵婆羅門發願了。海塵心生一念：所有菩薩皆捨棄濁世眾生，我應當為濁世眾生發願。於是，海塵婆羅門便在佛前發下大願，住持濁世剎土。

 

從這裡看出佛祖的悲心宏願是多麼偉大，如果不是釋迦牟尼佛當初發心攝受這些濁世的眾生，我們沒有佛法的指引，就將在慘酷的輪迴中，無有解脫的一天！既然我們得到佛陀的慈悲救怙，學佛的佛子們，為什麼不能像偉大的佛陀一樣發大願，救未來濁世的眾生呢？

 

發願往生淨土固然可喜，在修到一定程度後，六道更是我們需要去的地方，因為許多可憐的眾生，更需要佛法的幫助，使他們脫離惡道。其實，六道與淨土本無分別，只是我們的心有所分別而已。釋迦佛雖住持在濁惡世界中，但成就者觀來與西方極樂世界是無有差別的。一切的顯現都出自我們的內心！

 

寶藏如來聽完海塵婆羅門的願後，他對海塵婆羅門說：「海塵婆羅門，菩薩有四種懈怠：發願轉生清淨剎土；於心地清淨眾生前，廣做如來事業；得菩提後，不對聲聞根機眾生說法；得菩提後，欲長久住世。有此四種願之菩薩，只如鮮花，非為白蓮花般菩薩，也不稱其為大菩薩，所有菩薩均等同於此種鮮花般菩薩。

 

菩薩亦有四種精進：發願住持不清淨剎土；於心不清淨眾生前，廣做如來事業；得菩提後，亦說聲聞法；得菩提後，住世時間不欲過長、亦不求短。有此四種精進之菩薩，可稱為白蓮花般菩薩，非鮮花般菩薩，亦可稱之為大菩薩。」為什麼稱之為白蓮花般的菩薩？

 

就是因為蓮花開在淤泥當中，這些菩薩是在五濁惡世度化著剛強難化的眾生，他們有強烈的悲心，一般的菩薩是無法做到的。由此我們更懷著虔敬之心深深地感激釋迦牟尼佛，正是因為釋迦佛當時的宏願，而使我們這些末世眾生在黑暗當中獲得明燈指引，這是多麼值得慶幸的一件事啊！

 

我們需要白蓮花般的菩薩，也願我們發救度濁世眾生的願，成為猶如白蓮花般清淨，在污泥中綻放美好的菩薩！