諷誦《大般若經》，感覺佛陀是一位很有耐心的教育家，他能夠反反覆覆、橫說豎說、總說別說、詳詳細細地闡述第一義，我想再怎麼鈍根的人，聽了他的說法，光是熏習就已經功德無量了。

善巧方便行般若

菩薩如何行般若？他必須要能善巧方便地來運用般若，所以真學般若的人，表現出來的是一種高度的彈性和活潑的創造力，能善觀因緣，令一切眾生入佛智海。而他在「導眾生入智海」之前有個前提，即「以破代立」，徹徹底底地掃蕩情執。

了悟空性，安住般若

〈大乘鎧品〉講到法性的「空」和不可得、如幻如夢，所以要安住於此波羅蜜，然而，到後一部分卻以「一切法自相空」破之，而說一切無造無解；因一切如是，所以無縛無解。誦到此處，內心非常感動：般若是如此寬闊，為什麼我要綑綁自己呢？為什麼我會被世界蒙蔽了這麼久呢？

一點功德也無

復次，善現！汝問如是大乘為何所住者，善現！如是大乘都無所住，所以者何？以一切法皆無所住，……大乘亦爾非住非不住……。

 

誦至此，所有的情執彷彿都銷融了，我想起梁武帝和達摩祖師的公案。武帝問達摩他造塔建寺功德如何，達摩回答：「一點功德也無」，令他非常沮喪。表面上達摩否定了武帝造塔建寺的功德，但實際上，達摩是就「般若」來談，說武帝「一點功德也無」，是希望他能由「有」入「空」、直透佛心呀！這是達摩的智慧和慈悲。從中我比較知道，如何看待自己所努力走過的路而無所執礙。

 

審觀自身，具念正知
 

〈初分辯大乘品〉說：
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時知行，住時知住，坐時知坐，……如是如是，具念正知。……

 

這一卷揭示一個修般若的人，是用一種明慧來觀察鑑照自己的一言一行，他可以清楚地看到自己此時此刻在做什麼，所以生命對他來說，是可以清楚覺知的；凡夫就沒辦法覷破這一層。

 

空假不二

《華嚴經》說第七地菩薩：

雖遠離三界而莊嚴三界，……雖知一切國土猶如虛空，而能以清淨妙行莊嚴佛土，雖知諸佛法身本性無身，而以相好莊嚴其身……。

 

這道出了菩薩無時無刻不以眾生為慮的大慈，是一種徹底的弘願，與《般若經》的「由空入假」不謀而合：真佛子沒有理由厭棄世間，佛陀從來就沒有捨離過我們，我們又怎能輕言自了即可？

 

世間縱然濁惡，總要好好莊嚴這「空假不二」的真諦啊！

 

眾生心

誦經不到十分鐘，因經文的複沓，腦子開始遲鈍，這時，我不禁埋怨起佛陀：「為什麼要說得這麼詳細、繁瑣？我們真笨到這步田地，不會舉一反三嗎？」

突然，我感到很不好意思，我怎麼對佛陀惱怒了呢？佛陀他並不因我的生氣而改變什麼，倒是自己因不耐經文的複沓而生厭煩，反而是和般若背道而馳，逕向無明低頭了。

 

像我瞋心這麼重的人，累世積疊的瞋習一定很厚，如果沒有世尊一而再、再而三地耳提面命，一次一次沖淡，瞋執如何袪除？若非六百卷的洗鍊，不斷地轉化、灌輸，又怎能轉煩惱為菩提？《大般菩經》一八二卷：

 

不勤精進，未種善根，具不善根，為惡知識所攝受者，於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。

 

我會生這個瞋惱，其實與「為惡知識所攝受」無異，見此，能不深自警策？

 

如來善法作友朋

菩薩有沒有知心的朋友？《大般若經》三三O卷中提到：

一切如來應正等覺是菩薩摩訶薩真勝善友，……布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩真勝善友，……苦聖諦是

菩薩摩訶薩真勝善友，……。

 

換句話說，一切賢聖、善法都是菩薩的朋友，而且是永遠的、真實的朋友。

 

再者，誰堪為良師，可以長相指導我們呢？

 

四念住與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為炬，為燈為照，為解為覺，為智為慧，為救為護，為室為宅，為洲為渚……。

 

身處末法，何必自嘆無人依怙？在生活圈中，原本有如此多的良師益友，我為什麼沒有好好地依學呢？

 

團體生活中要如何與人相處？佛陀在《大般菩經》中如是告訴阿難：

 

菩薩共住，相視當如大師，所以者何？

 

諸菩薩摩訶薩，展轉相視應作是念：彼是我等真善知識，與我為伴共乘一船，我等與彼學處學時及所學法一切無異，……如彼應學嚴浮佛土成熟有情我亦應學，……若彼菩薩摩訶薩住雜作意遠離一切智智相應作意，我則於中不同彼學，……若諸菩薩摩訶薩眾如是學時名平等學。

 

「菩薩共住，相視當如大師」，這不正是與孔子所說的「三人行則必有我師」，有異曲同工之妙嗎？不正是我們在團體中修學最好的準則嗎？

 

遠離煩惱，勤學般若
 

《大般若經》五五一卷上說：

此遠離行不雜聲聞獨覺作意，不雜一切煩惱惡業。

 

雖然出家修行已遠離世俗的感官享受，然而，生活在世間、眾人之中，要保持清淨的心，不摻雜種種煩惱或小乘意趣，是多麼地困難啊！

 

「修行」是一個不斷自我顛覆的歷程，因此對於身心所起的許多現象，要勇於去觀察與克服，以一種探索、挑戰的心情，精勤地學習般若，或許才能挖掘到生命之泉，進而徹證真理，得到解脫。