節錄自148 期
2025.03.20
釋悟因
兩個泥牛鬪入海
洞山與密師伯行腳，見溪流菜葉。
洞曰：「深山無人，因何有菜隨流？莫有道人居否？」
乃相與撥草溪行。五七里間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。
師曰：「此山無路，闍黎從何處來？」
洞曰：「無路且置，和尚從何而入？」師曰：「我不從雲水來。」
洞曰：「和尚住此山多少時耶？」師曰：「春秋不涉。」
洞曰：「和尚先住，此山先住？」師曰：「不知。」
洞曰：「為甚麼不知？」師曰：「我不從人天來。」
洞曰：「和尚得何道理，便住此山？」
師曰：「我見兩個泥牛鬪入海，直至於今絕消息。」
洞山，始具威儀，禮拜
(《指月錄》卷九，CBETA,X83,no.1578,p.501,b21-c9//Z2B:16,p.106,a18-b12//R143,p.211,a18-b12)
【洞山良价禪師與龍山和尚】
這則公案是兩位著名禪僧的對話。一位是曹洞宗開山祖師洞山良价禪師。
洞山良价禪師（807-869年），唐代著名禪僧，曹洞宗開山祖師。俗姓俞，浙江諸暨人。幼年出家，21歲受具足戒後遍訪禪師，參南泉普願、溈山靈佑等，後在雲岩曇晟處，因睹影悟道。唐大中末年，住持洞山普利院，倡五位君臣說，創立曹洞宗。其弟子眾多，以曹山本寂最著名。另外一位也是唐代禪僧，龍山和尚。龍山和尚，又號隱山和尚，得法於馬祖道一禪師，遁入深山，終身不入世。這裡將詳細探討他與洞山良价禪師一著名公案，叫作「兩個泥牛鬪入海」。
【與高人相遇】
某日，洞山禪師與密師伯一同外出行腳。行腳不是遊山玩水，而是要看看山川氣勢，水流奔騰，環境地理等，這都是用功的地方。
洞山禪師跟師伯走到溪流旁邊，看到有菜葉子漂在水中。
洞山禪師問：「無人的深山裡，為什麼有菜葉子在水中漂流呢？莫非有人居住嗎？」
洞山禪師他們撥開雜草，沿著溪流前行，走了大概五七里的路程，發現了一位身形瘦弱的道人。洞山禪師放下行李，上前問候。
道人問：「此山無路，闍黎從何處來？」
「闍黎」即是指老師。道人說此地荒煙蔓草，根本就沒有路，也沒有人出入。兩位老師究竟是從哪裡來的？意思是：此地人跡罕至，你們能夠走到這裡，絕非等閒之輩。
洞山禪師：「無路且置。和尚從何而入？」既然無路，暫且擱置。先不討論這個問題，既然您知道這裡無路，那您又是怎麼進來的呢？
在修行上得力，能夠引導眾生法身慧命的人被稱為「和尚」，通常男眾出家人也被稱作「和尚」。「和尚」這個稱謂源自中亞的絲綢之路，並非源自印度。洞山禪師覺得眼前之人是一位高人，因此尊稱他為和尚。
道人說：「我不從雲水來。」我不是踏雲而來，亦非走水路而至。
洞山禪師繼續詢問：「和尚住此山多少時耶？」您在這個山中居住多久了啊？
道人說：「春秋不涉」。「不涉」就是無關之意。意思是：多少時日，已經算不清了。
洞山禪師又問：「和尚先住，此山先住？」和尚先來此地定居，然後才有「山」出現；還是「山」本已存在，和尚隨後才來此居住？
道人說 ：「不知。」我不知道。無從算起！
雖說不知，可還是有菜葉被丟棄順流而下，放出蛛絲馬跡，說明他知道山下有人到來！這是他的神通。
洞山又問：「為甚麼不知？」怎麼會不知道呢？
道人回答：「我不從人天來。」我不是從人道、天道來的。
洞山禪師接著又問：「和尚得何道理，便住此山？」您是達到了什麼、追求到什麼，所以選擇棲居山中呢？
道人回答：「我見兩個泥牛鬪入海，直至於今絕消息。」我目睹兩頭泥牛鬪到海中，化為空。「兩頭泥牛」指世間的矛盾、爭執、煩惱。「海」指「進入空性」。這是參禪開悟、證果、解脫的語言。
【泥牛的意思】
世間是對立的，就像兩頭泥牛。我們不正像兩頭泥牛嗎？對冷熱的不適感，在心中爭鬥；人我是非，各有見解，爭執不休。世間何時曾無爭鬥？這一切都是通過我們的心念所引發的。我們真的要讓自己不斷生煩惱、憤怒和憂慮，直至盡未來際嗎？所以，我們需要耐心、方法、有規矩，要看清楚世間。
「便住此山」是「解脫的境界」，意味著從世間解脫了。這位老和尚已經是得道的阿羅漢，沒有煩惱，沒有輪迴生死，可以住到五不還天，真正的長生不老，他可以隨自己意願在人間或天界示現，或行菩薩道來救度眾生。
洞山禪師一聽到這裡，便明白眼前的和尚已經證得阿羅漢果。老和尚現身示現修行的道路，並給予洞山禪師修行上的印證。於是洞山禪師恭敬地具威儀禮拜。
【玄奘大師遇高人】
洞山禪師觀察到水面上漂浮的菜葉，心生疑竇，推測必有修行人在人跡罕至的深山中潛心求法。正如玄奘大師為了求法，獨自穿過沙漠、翻越高山，歷經無數無人之境，命懸一線也不退卻。玄奘大師在西行之前，先練習語文，鍛鍊身體。路途中，他看到一座沒有積雪的山峰，那裡有一位老和尚正在打坐。玄奘大師在他耳邊三彈指，請他出定。
玄奘大師問：「你在這裡坐多久？」
老和尚說：「很久，我在等釋迦牟尼佛。」
玄奘大師說：「釋迦牟尼佛已來到人間，且圓寂了，你還在這裡打坐。」
老和尚說：「釋迦牟尼佛圓寂了，那我等彌勒菩薩成佛下生。」說完，老和尚又準備入定。
玄奘大師說：「不行，你跟中國有緣，你應該到中國去弘法。」
老和尚說：「中國那麼大，去哪個地方呢？」
玄奘大師說：「朝東行，看到建築物最高、最雄偉的地方，你就到那裡去。我去印度取經後，會回來找你。」
玄奘大師認為帝王的宮殿最高大，就指引他往那裡去。
【三車和尚】
玄奘大師歷經十七載，終於取回了珍貴的經書並回國。他一直惦念著那位約定的修行者，於是前往皇宮尋人，但沒找到。隨後，又往將相大臣的府邸去找，最後在武將尉遲家中找到了年歲相符的青年。然而，這位青年認為出家生活過於艱苦，不肯出家。最終，皇帝親自下令，這位青年才同意出家。
玄奘大師詢問青年：「如果你願意出家，你有何要求？」
青年說：「要求很簡單，我要享受美食、穿著華服、居住在舒適的環境中，有奴僕伺候，進出要有車子。」
玄奘大師說：「給你三車，一車女人，一車書籍，一車美食。」青年因此出家，被稱為「三車和尚」。
這位就是發揚唯識宗的窺基大師。他看似富家子弟的公子哥兒，其實他前世已有深厚的修學根底，與玄奘大師有約的高人再來。他雖回到佛門，重歸僧團的生活方式，但還是有他的習性。他對唯識的深入，並非短期薰陶所能成就。窺基大師前世在山中修行，禪定極深。玄奘大師度化窺基大師後，窺基大師行菩薩道。
【菩提心可貴】
僧團中的僧人，有各種修行路徑，包括菩薩道、聲聞道，也有修苦行，也有喜歡深入禪定的，也有致力於利樂眾生的。由於根器不一樣，他們所展現的修行寬廣度也各不相同。
《法華經》的〈方便品〉裡，佛陀勸大家要發菩提心，無論是出家或在家都要發菩提心，不是證聲聞果就停下腳步。可是，佛在世的時候，尚且有五千比丘認為自己很用功，生死已了，而世間太麻煩，他們不想處理世間的生死輪迴，不要再入世間去度化眾生。面對此種情況，佛陀再次勸說大家發菩提心，結果五千比丘選擇退席。
「兩隻泥牛鬪入海」，泥牛入海，自然會全部消融，歸於空性。然而，聲聞的空性跟菩薩的空性有所不同。聲聞的空性是自己的生死已了；菩薩的空性，是看到眾生的苦惱還沒有解決，仍需度化。佛法在世間就是要解決眾生的煩惱苦迫。菩薩道的修行就是要發心。佛陀難道只為了自己的解脫嗎？佛陀成道以後，不是還打著赤腳、拿著缽走入人間嗎？佛陀難道是因為沒得吃，才走入人間去托缽的嗎？
「法」之所以值得我們不斷地推廣、延續，是因為眾生的苦難非常多。不是個人解決了、證果了，就都結束了，還需引導那些尚未證果、仍有許多煩惱的眾生，解決生死大事。
為何會有幾片菜葉子隨著河水流出？道人他知道有高人到來，同時他也發了菩提心，再入人間，與眾生在一起。於是他透露了一點風聲，用溪水中漂浮的幾片菜葉邀請他們相談，這便是善知識，這樣的相遇是多麼可貴啊！這正是「同道相應」，彼此善知識相吸。這段記載，讓我非常感動。道人等待了多久？時間已無法估量了。
眾生皆有生老病死苦。儘管現在臺灣的健保很方便，但眾生的苦惱跟問題仍舊存在。我們禪修的根本，是先讓自己解答；解答後，還要發菩提心。發了菩提心後，要好學，同時也要能夠理解眾生的需求，知道我們可以為世間做些什麼，這是禪修本意，也是佛法的根義。
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